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大宋僧史略卷中

作者:佚名 发表日期:2007-06-15 04:00:00 来源:佛学在线 人气:

大宋僧史略卷中(咸平二年重更修理)

    右街僧录通慧大师赞宁奉 敕撰

二十四道俗立制 二十五行香唱导 二十六赞呗之由 二十七僧寺纲紏 二十八立僧正(立尼正附) 二十九僧统 三十沙门都统 三十一左右街僧录 三十二僧主副员 三十三讲经论首座 三十四国师 三十五杂任职员 三十六僧主秩俸(尼附) 三十七管属僧尼(祠部牒附) 三十八僧道班立 三十九内道场(生日道场附) 四十僧籍弛张

  道俗立制

佛法流行。随时制断合毗尼之绳紏。则案毗尼。堪别法之处量须循别法。故佛诃比丘云。巧避我制造种种过故。许同时立方毗尼。涅槃后立未来教。以为律范所不围。篇科所不载。则比附而求之也。以是篇聚之外别有僧制焉。今时比丘或住一林居一院。皆和众立条。约束行止。俾不罹于愆失也。晋道安法师伤戒律之未全。痛威仪之多缺。故弥缝其阙。埭堰其流。立三例以命章。使一时而生信。一行香定座上讲。二六时礼忏。三布萨等法。过踰此法者。则别立遮防。安弟子法遇讲化于荆州。时有学徒饮酒。遇罚而不遣。安在襄阳闻之。封小棰以寄遇。遇详师意。集众谕之。令直日打遇二十扑。封棰却还。故习凿齿与谢安书云。安能肃众。上之三例天下翕然奉行也。又支遁立众僧集仪度。慧远立法社节度。至于宣律师。立鸣钟轨度。分五众物仪。章服仪归敬仪。此并附时傍教相次而出。凿空开荒。则道安为僧制之始也。后魏世宗宣武帝即位下诏曰。缁素既分。法律亦异。道教彰于互显。禁劝各有所宜。其僧犯杀人。以上罪依俗格断。余犯悉付昭玄。以内律僧制判之(景明年中帝新撰之)时魏与梁通和。要贵多遣人。随使交易。唯崔暹(字季伦)寄求佛经。梁祖缮写并幡花赞呗送至馆。暹尝命沙门明藏着佛论而已署名。其好佛法为若此也。先是僧尼猥滥暹奏设科条篇沙门法上为昭玄都。以捡约之。又南齐文宣王着僧制一卷。又梁祖造光宅寺。诏法云为寺主。创立僧制用为后范。观其北魏南朝。俗施僧制。而皆婉约且不淫伤。由轻法之网罗。有恶人之穿穴。脱漏而堕。不至诛刑之上。其可得乎。为僧者苟未修行。但能避刑宪。亦逍遥之上士也

  行香唱导

香也者解秽流芬。令人乐闻也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。远同符契矣。经中长者请佛。宿夜登楼。手秉香罏。以达信心。明日食时。佛即来至。故知香为信心之使也。大遗教经曰。比丘欲食。先烧香呗赞之。又经中。蛇呼比丘自说宿缘。令为忏悔。并将仙提来取我行香。此方教法既行。经律散漫故。安法师三例中。第一是行香定座上讲。斯乃中夏行香之始也。后魏及江表皆重散香且无沿革。至唐高宗朝。薛元起李义府奉敕为太子斋行香。因礼奘三藏。又中宗设无遮斋。诏五品以上行香。或用然香薰手。或将香粖遍行。谓之行香。后不空三藏奏为高祖太宗七圣忌辰设斋行香。敕旨宜依。寻因多故不斋但行香而已。文宗朝中书崔蠡上疏云。国忌设斋。百官行香。事无经据。伏请停废。敕曰。崔蠡所奏遂遣讨寻本末。礼文令式曾不该明。其两京天下州府国忌于寺观行香。今后并宜停罢尝试论之。崔蠡言无经据者。蛇之行香岂无经也。安公引教设仪。岂无据也。敕云讨寻本末礼文令式曾不该明者。三代之礼何尝言饭释子而行香耶。且令式唯是历代沿革之法律。如代宗后之条格。岂标在隋末唐初之令式乎。矧以礼出儒家。讵可将释书为据。事因释氏。无宜用儒典为凭。就体证之。方云合理。儒流不许。还引儒书。何异狱讼之人召亲党而作证。若欲除废。其无辞乎。夫孝子事祖考。唯善是从徇葬不益于生生。固宜寝也。行香是荐于冥漠。知无不为观。文宗薄于祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行香为通。曰如周之尚臭燔柴血膋芗萧。言天歆其臭也。天岂食血膋芗萧之气邪。由人尚其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。宁可夺乎。况百官行香代君也。百官事祖宗。亦臣子也。苟欲废之。如忠孝何。宣宗即位再兴斯道。大中五年。敕京城及外州府。国忌行香并须清洁。不得携酒肉入寺烹炮。既失严恪之心。颇乖追荐之道云。自此至于哀帝。行香如旧。朱梁废唐。七庙方止。开平三年。大明节百官入寺。行香祝寿。后还荐祖宗。行香于今不绝。晋天福五年。窦贞固奏国忌宰臣跪炉百官列座。今欲宰臣跪炉百官立班。行香后饭僧百人。永为常式。宋大宗淳化三年。虞部员外郎李宗讷奏国忌行香请宰臣已下行香。后禁酒食表其精洁

敕下御史台依行

唱导者始则西域上座凡赴请。咒愿曰。二足常安。四足亦安。一切时中皆吉祥等。以悦可檀越之心也。舍利弗多辩才。曾作上座。赞导颇佳。白衣大欢喜。此为表白之椎轮也。梁高僧传论云。夫唱导所贵。其事四焉。一声也。二辩也。三才也。四博也。非声则无以警众。非辩则无以适时。非才则言无可采。非博则语无依据。此其大体也。据寄归传中云。焚香胡跪。叹佛相好。合是导师胡跪尔。或直声告或诘曲声也。又西域凡觐国王。必有赞德之仪。法流东夏。其任尤重。如见大官谒王者。须一明练者通暄凉序情意赞风化。此亦唱导之事也。齐竟陵王有导文。梁僧祐着齐主赞叹缘记及诸色咒愿文。陈隋世高僧真观深善斯道。有道文集焉。从唐至今。此法盛行于代也

  赞呗之由

赞呗原始。案十诵律中。俱胝耳(即亿耳也)作三契声以赞佛。其人善呗易了解。阿含中。善和罗作善讽诵。令影胜大王象马不行。此土则康僧会传泥洹赞呗。支谦制连句梵呗。又开士法胜善阿毗昙心。别撰二百五偈以为要解。号曰心。其颂声也撰象天乐。若灵籥自发仪刑群品。触物有寄。一吟一咏状鸟步兽行也。一弄一引类乎物情也。情与类迁。则声随九变而成歌。气与数合。则五音协律而俱作。附之金石。则百兽率舞。奏之管弦。则人神同感。斯乃穷音声之妙会也。魏子建尝游鱼山而感音。翻其曲折同合沙门之呗[口*匿]焉。南齐竟陵王子良将经中偈契消息。调音曲尽其妙。着赞梵呗偈文一卷。又帛法桥者尤善梵呗。高僧传中其人颇多。此不具录。后赵石勒建平年中。有神降于安邑厅事。讽咏经音。七日方绝。僧有摹写为梵呗焉。或曰。梵呗之声此何益也。通曰。一者佛道法乐也。此音韵虽哀不伤。虽乐不淫。折中中和故为法乐也。二者诸天鬼神闻皆欢喜故。三者诸佛常法。十方刹土何莫由斯乐也

  僧寺纲紏

夫言寺者嗣也。治事者相嗣续于其内也。既用官司之名。无亏佛事之业。故子续其父。资踰于师。此相嗣而接踪。当克勤而成事也。案西域知事僧总曰羯磨陀那。译为知事。亦曰悦众。谓知其事悦其众也。稽其佛世。饮光统众于灵鹫。身子莅事于竹林。及沓婆摩罗年甫十六已证应真。其后念身不牢固。请为僧知事。指夜出光分僧卧具。故佛赞言。我弟子为僧知房舍差。次请食沓婆摩罗子为第一。如其赴请群集。谁合受第一水果饮食等。佛言。以其年腊最高者为之。谓之上座。及佛教东渐。汉魏之间。如网未设其纲。如舟未下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。罗什入关。赢粮裹足。而至者三千。秦主敕选道[(丰*力)/石]法师为僧正。慧远为悦众。法钦慧斌掌僧录。给车舆吏力。僧正秩同侍中。余则差降。此土立僧官。秦[(丰*力)/石]为始也

  立僧正

僧曹创立净众曰。齐所树官方终循佛教。所言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故云也。盖以比丘无法。如马无辔勒。牛无贯绳。渐染俗风。将乖雅则。故设有德望者。以法而绳之。令归于正。故曰僧正也。此伪秦僧[(丰*力)/石]为始也(或曰道[契-大+石])东晋迁都。蔑闻此职。至宋世乃立沙门都。又以尼宝贤为僧正。文帝孝武皆崇重之。次有号法主者。如释道猷。生公之弟子也。文帝问慧观曰。顿悟义谁习之。答曰。道猷。遂召入。至孝武即位。敕住新安寺。为镇寺法主。又敕法瑗。为湘宫寺法主。详其各寺同名。疑非统正之任。又升明中。以法持为僧正。大明中。以道温为都邑僧正。永明中。敕长干寺玄畅同法献为僧主。分任南北两岸。畅后被敕往三吴。使紏绳二众。齐末以法悦为僧主。住正觉寺。梁祖归心佛教深入玄枢。慎选德人。以充僧首。则法超为都邑僧正。普通六年。敕法云为大僧正。吏力备足。又慧令亦充此职焉(大字异耳)所云僧主者。犹僧官也。盖偏地小正小统之名也。如阇那崛多。此言志德。北印度人周朝谯王宇文俭镇蜀。请以同行。至彼任益州僧主。住龙渊寺焉。南朝慧基姓偶钱塘人。依求那三藏于蔡州受戒。后化行越土。寻敕为僧主。掌任十城。东土僧主之始也(东土即吴会之间也)历观诸朝。多是诸侯立僧正也。梁虽大国。亦用此名。但加大字以别之。今天下每州置一员。择德行才能者充之。不然则阙矣

  尼正附

北朝立制多是附僧。南土新规别行尼正。宋太始二年。敕尼宝贤为尼僧正。又以法净为京邑尼都维那。此则承乏之渐。梁陈隋唐少闻其事。偏霸之国往往闻有尼统尼正之名焉

  僧统

帝王奄宅寰区。必革人视听。或更其礼乐。或变以官司。互纳言作尚书。以太蔚代司马。何常之有。以此为初。秦制关中。立僧正为宗首。魏尊北土。改僧统领缁徒。虽发新题。亦提旧职后魏皇始中。赵郡沙门法果戒行精至。开演法籍。太祖征为沙门统。言多允惬供施甚厚。太宗崇信弥加于前。永兴中。前后授辅国宜城子忠信侯又安城公。皆固让之。俗官加僧。初闻于此。帝幸其居。嫌其门狭不容舆辇。更广大之。年八十余卒。帝三临其丧。追赠老寿将军赵郡胡灵公(今赠老寿将军。皆出此时之敕。知前辅国必是将军。胡灵二字谥也)初法果年十四始出家。有子曰猛。诏令袭果所加爵。沙门统之官自法果始也。复有罽宾沙门师贤。本是王种。东游凉土。又来京下。值罢佛法。权假医术。而守道不改。于重兴日即为沙门。同辈五人。魏帝亲为下发。诏贤为僧统。僧统之官自师贤始也。隋兴佛道。变革周风。召僧猛住大兴善寺。为隋国大统。猛姓叚泾阳人也。讲般若十地等(隋以大字为珠异也)又号圣沙弥者。初在洛任国僧都(都即沙门都也)。后召入邺。绥缉有功。转为国统(一国之僧统也)宋沿唐制。废统立录(惟宫人出家敕补尼录尼统。有至十字师名。比两国邑号者甚众)

  沙门都统

魏主移都。仍从元姓虏家所服悉变华章。又于竺梵之门多事改迁之作。孝文帝一日下诏曰。门下近得录公等表。知早定沙门都统。比考德选贤。寤寐勤心。继佛之任。莫知谁寄。或有道高年尊。理无萦纡。或有器识冲邈高揖尘务。今以思远寺主法师僧显。可敕为沙门都统。详究魏文帝敕昙曜为沙门都统。乃自曜公始也。曜即帝礼为师。号昭玄沙门都统。欣佛法重兴。雕石造像。译净土三昧经并付法藏传等。是此师也。齐则以法上为昭玄统。法顺为沙门都。然都者虽总辖之名(九官曹多以都字为其总摄也)而降统一等也。又乌苌国僧那提黎耶舍隋言尊称。先于齐国亦为昭玄统也。高齐之世何统与都多耶。答曰。时置十员。一统一都为正为副故多也。大隋受命亦用统名。始以昙延为沙门大昭玄统(别加大字)次则灵藏法师为大兴善寺主。寻署昭玄都。唐穆宗元和元年闰正月。以龙兴寺僧惟英充翰林待诏兼两街僧统。英通结中外。假卜筮惑人故有是命。寻以非宜罢之。自尔朱梁后唐晋汉周洎今大宋。皆用录而无统矣。偏霸诸道或有私署。如吴越以令因为僧统。后则继有避僭差也。寻降称僧正。其僭伪诸国皆自号僧录焉

  左右街僧录(左右街自起置功德使所属。及置僧录。还用左右街也僧置录以录之。功德又各辖焉)

自唐有天下。初则佛法萎迟。盖李教勃兴。物无两大故也。传奕上疏条释氏之愆。神尧不无其惑。次巡幸东洛。太宗诏令僧尼班于道后。高宗御极议欲令拜君亲。则天归心释门。还令僧班道上。中睿之世微更发挥。玄宗之朝一往崇道。僧寺止立三纲而已。昭玄统正革而不沿。僧务官方沈而弗举。道宣律师被敕为西明寺上座。即其例也。至文宗开成中。始立左右街僧录。寻其人即端甫法师也。俗姓赵。德宗召入禁中。与儒道论议。赐紫方袍。令侍太子于东朝。顺宗重之。若兄弟相与卧起。恩礼特深。宪宗数辛其院。待之若宾友。掌内殿法仪。录左街僧事。标表净众一十年。即元和中也。由此观之。僧录之起自端甫也。甫公文宗开成中卒。开成后则云端为僧录也。端公奉敕旨。欲芟夷释氏。先下诏曰。有佛教来。自古迄今。兴废有何征。应仰两街僧录与诸三学僧。录其事目进上成推法宝大师玄畅。序述编次。畅遂撰三宝五运图。明佛法传行年代。若费长房开皇三宝录同也。次则宣宗朝。灵晏辩章为僧录。同奏请千钵大教王经入藏(章晏二公受僧录见五运图)大中八年。诏修废总持寺。敕三教首座辩章。专勾当修寺。护军中尉骠骑王元宥。宣章公由首座充左街僧录。次净光大师僧彻充右街僧录。懿宗咸通十二年十一月十四日。延庆节两街僧道赴麟德殿讲论。右街僧录彦楚赐明彻大师。左街僧录清兰赐慧照大师。僖宗朝则有觉晖为僧录焉。中和巢寇犯阙时。僧录云皓与道门威仪杜光庭执香罏案等。随驾苍黄穿袜行。至武功脚皆创疼。及收复京师。随回方署录职。莫知于时。僧道引驾仪式持香案何耶。所言录者。有晋宋录。录其经法傍教传翻译人物等事。故魏诏曰。近得录公等表。录公乃是僧曹总录。犹言录事也。伪秦始立僧正。则以法钦慧斌二人掌僧录也。有唐变态正乃错诸录则用矣。盖礼乐自天子出也。时既所高物无我竞。任使魏统如草。秦正若林。皆归唐录区宇中矣。譬若尚贤尚齿。属尚贤之代。齿何用乎。尚白尚青。当尚白之君。青勿先也

  僧主副员

姚秦立正也。虽无副正之名。而有贰车之意。故用慧远为悦众。钦斌二公掌录。斯乃阶级分曹同成僧务。而不显言副正二字。及魏世更名僧统。以为正员。署沙门都。以分副翼。则都维那是也。故孝文帝诏云。副仪贰事缁素攸同。顷因曜统独济。遂废斯任(知昙曜前曾立副职)今欲毗德赞善。固须其人。皇舅寺法师僧义。行恭神畅。温聪谨正。业懋道优。用膺副翼。可充都维那以光贤徒。乃知魏以悦众为副。例知姚秦世慧远为副也。若尔者。后魏亦用秦制。而僧传不指。盖不明练辞义耳。又于时各寺别立三官。寺之都维那莫有相滥乎。答此有二不滥。一敕署令于昭玄僧统不为副。二自带昭玄下都维那。岂同寺之悦众耶。南朝宋孝武帝重慧璩。璩曾对帝唱导于斋会中嚫璩一万敕为京邑都维那。此以京邑二字简异也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一统。还准北朝用统为正。以都为副。至唐元和长庆间。始立僧录。录左右街僧。亦无贰职。次有三教首座。昭宗乾宁中。改首座为副僧录。得觉晖焉。副录自晖公始也。朱梁后唐晋汉周或置或省。出没不定。今大宋太平兴国六年。敕立右街副僧录。知右街教门事焉

  讲经论首座

首座之名即上座也。居席之端。处僧之上。故曰也。寻唐世敕辩章检校修寺。宣宗赏其功署三教首座。元和中端甫止称三教谈论。盖以帝王诞节。偶属征呼。登内殿而赞扬。对异宗而商搉。故标三教之字。未必该通六籍博综二篇。通本教之诸科。控群贤而杰出而脱。或遍善他宗。原精我教对王臣而无畏。挫执滞而有功。膺于此名则无愧色矣。次后经论之学或置首座。三教首座则辩章为始也。朱梁洎周。或除或立。悉谓随时。今大宋有讲经讲论首座。乃僧录之外别立耳

  国师

西域之法推重其人。内外攸同。正邪俱有。昔尼犍子信婆罗门法。国王封为国师。内则学通三藏。兼达五明。举国归依。乃彰斯号。声教东渐。唯北齐有高僧法常。初演毗尼。有声邺下。后讲涅槃。并受禅数。齐王崇为国师。国师之号自常公始也。殆陈隋之代。有天台知顗禅师。为陈宣隋炀菩萨戒师。故时号国师(即无封署)至则天朝。神秀领徒荆州。召入京师。中睿玄四朝皆号为国师。后有禅门慧忠。肃代之时。入宫禁中。说禅观法。亦号国师。元和中。敕署知玄。曰悟达国师。若偏霸之国。则蜀后主赐右街僧录光业。为祐圣国师。吴越称德韶为国师。江南唐国署文遂为国大导师也(导师之名而含二义。若法华经中。商人白导师。言此即引路指述也。若唱导之师。此即表白也。故宋衡阳王镇江陵。因斋会无有导师。请昙光为导。及明帝设会。见光唱导称善。敕赐三衣瓶钵焉)

  杂任职员

寺之设也三纲立焉。若网罟之巨纲提之则正。故云也。梵语摩摩帝悉替那羯磨那陀。华言言寺主上座悦众也。详其寺主起乎东汉白马也。寺既爰处人必主之。于时虽无寺主之名。而有知事之者。至东晋以来。此职方盛。故侯景言。以萧衍老翁作太平寺主也。后周则有陟岵寺主。自敕封署。隋有大兴善寺主。唐太平公主奏胡僧慧范为圣善寺主。仍加三品封公爵。则天以薛怀义为白马寺主。尽由敕补。自余诸道三年一代耳。夫上座者有三种焉。集异足毗昙云。一生年为耆年。二世俗财名与贵族(如节度使刘[糸*兌]。出家物赐夏腊)三先受戒及先证果(此名最胜)古今立此位。皆取其年德。干局者充之。高僧传多云。被敕为某寺上座是也。道宣敕为西明寺上座。列寺主维那之上。五运图中敕补者继有之。都维那者。寄归传云。华梵兼举也。维是纲。维华言也。那是略梵语。删去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧义法师为京邑都维那。则敕补也。是乃昭玄都维那耳。今寺中立者。如玄畅敕为总持寺维那是地。次典座者。谓典主床座。凡事举座。一色以摄之。乃通典杂事也。或立直岁则直一年。或直月直半月。直日皆悦众也。随方立之。都谓之三纲。杂任其僧纲也。唐初数叶不立僧主。各寺设此三官而已。至元和长庆间。立左右街僧录。总录僧尼。或有事则先白录司。后报官方也。朱梁后唐晋汉周今大宋皆循曩制矣。又宋齐之世曾立法主一员。故道猷敕为新安寺镇寺法主。法瑗为湘宫寺法主。至唐末多立。受依止阇梨一员。亦称法主。今朝秉律员。位最高者号宗主亦同也。依止阇梨或当敕补者。盖道俗之间。有争不分曲直。告其剖断令人息争。故号之也。周隋之际。有法导专精律范。北齐主既敬法门。五众斯盛。有犯律者。令遵理之。敕为断事沙门。时有青齐僧讼。敕令断之。繁争自弭。至隋诏住大兴善寺。断事之名遵统为始(后升为统)隋日严寺释彦琮着僧官论。必广明僧职。求本未获耳

  僧主秩俸

僧之少欲本合辞荣。佛之轨仪止令分卫。其如若无尊大御下诚难。或契宿因冥招檀信。此又别时之意也。故那烂陀寺有学通诸部者。出入象乘斋食官供。此方道宠日受黄金等。自姚秦命僧[(丰*力)/石]为僧正。秩同侍中。此则公给食俸之始也。洎魏孝文下。岁施道人应统帛。诏云。应统仰绍前哲。继轨道门。征伫玄范。冲猷是托。今既让俗名。理宜别供。可取八解之义。岁施帛八百匹。准四辈之贶。随四时而给。又修善之本实依力命。施食之因内典所美。可依朝官上秩当月而施。至于身后犹斋僧。资荐僧官得时。在孝文之世也。唐代宗令度支具廪给内道场僧。又唐祠部格道士通二篇。给田三十亩。僧通经业。准上给田也

论曰。西域饮光粪衣紏众。北齐上统布服临官。或尚道情则凡愚者不畏。或多豪富则忌克者所谋。吏力岂得不无俸财。可宜多畜。盗憎民恶。负乘怀璧。立加害己。又损法门。子曰。与其奢也宁俭。宜以道德悦服于人可矣

  尼附

东晋何充始舍宅为寺。安尼其间。不无神异义解道明之者雄飞杰出矣。宋宝贤为京邑尼僧正。文帝四事供养。孝武月给钱一万。尼正之俸宝贤始也

  管属僧尼

教传东汉时。历魏朝信向未臻。伽蓝全少。僧既有数。事亦无多。乃反前言。则须关白。关白何所还。在鸿胪寺焉。故知沙门始隶鸿胪也。西晋无说。后魏有云。初立监福曹以统摄僧伍。寻更为昭玄寺也。故隋百官志曰。昭玄寺掌佛教。署大统一人统一人都维那三人。置功曹主簿员。以管诸州郡县沙门矣。后复改崇玄署焉。梁僧祐云。如今同文寺也。因疑齐梁之世曾立同文寺以主僧务。未见其文。于时带司呼官故曰昭玄大统。至唐初窈无此谓。僧尼皆隶司宾。案会要云。则天延载元年五月十五日。敕天下僧尼隶祠部。不须属司宾。知天后前系司宾也。此乃隶祠部之始也。义取其善攘恶福解灾之谓也。玄宗开元十四年。中书门下奏僧尼。割属鸿胪寺。从之一十五年正月。敕僧尼令祠部捡挍。道士女冠隶宗正寺。盖以李宗入皇籍也。宪宗元和二年二月。诏僧尼道士。全隶左右街功德使。自是司封祠部不复关奏。会要曰。大历十四年。敕内外功德使。并宜停罢。若然者。代宗朝早置功德使。但内外与左右街异耳。元和中并司封祠部。而置左右街功德使。由吐突承璀累立军功故有此授。僧道属焉。宝历中。护军中尉刘规亦充此使。至会昌五年。废寺像。敕僧尼不宜隶祠部。于时中书门下奏云。奉宣僧尼不隶祠部。合属主客为仗。令鸿胪寺收管。宜分折奏来者。天下僧尼国朝以来并隶鸿胪寺。至天宝二年。隶祠部(与延载时不同)臣等据大唐六典。祠部掌天地宗庙大祀。与僧事殊不相当。又可务根本。合归尚书省。隶鸿胪寺。未为允当。又六典主客掌朝贡之国七十余蕃。五天笠国并在数内。释氏出自天笠。今陛下以其非中国之数。已有厘革僧尼名籍。便令系主客不隶祠部及鸿胪寺。从之六年五月。制僧尼依前令两街功德使收管。不要系主客。其所度僧仍令祠部给牒。宣宗重阐佛宗。所度僧尼还属左右街功德使。故杨钦义充左街功德使。宣使之捕道士赵归真。昭宗朝宰臣崔某奏诛宦官。内诸司使一切停罢皆归省寺。功德使宰执带之。梁革唐命。道士不入宗正。僧尼还系祠部。梁末帝龙德元年。禁天下私度僧尼。有愿出家。勒入京比试后祠部上请焉。后唐无闻。晋以扬光远为天下功德使。自维青不轨之后。不置此使矣。至今大宋。僧道并隶功德使。出家乞度。策试经业。则功德使关祠部出牒。系于二曹矣

论曰。鸿胪寺之任礼四夷远人也。教法初来。须就斯寺。虽兴白马。终隶此司。古云僧尼系鸿胪寺者是也。及乎尝蒟酱以言美。服皮靴而稍佳。则曰四海一家。王者无外。故后魏置监福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。设官布局以摄僧尼。蒟酱而以生我土。皮靴而认作华装。故唐朝勒归祠部。既而因事厘革逐朝废兴故。立功德使以总之。中宗时以沙门廓清为修功德使。官至殿中监。土突军容军功莫赏。朝廷议以功德使荣之。非谓专其僧道也。于时尚书省司封先属其中。由是不出中官。洎唐末行袁绍之诛。职归宰执。皇朝盛重此职。亦僧道之幸事也

  祠部牒附

尝闻僧视其官则五品。然未见令式史传明载。且信相传(又曾见僧五品非官品也)据其诵经合格。就试得通。此僧选也。剃发被袈裟。此释褐也。敕授形俱无作戒法。此官位也。讲三藏教。充如来使也。化导内外众。使背恶向善。理民也。为国行道。保民无灾。为之课最也。苟弗比其阶品视其职官。其可得乎将来法门君子对[改-己+易]。帝王请降明敕。许比某官某品。像末之时为美事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其乡贯。则南朝有之(见高僧传)唯为搜扬便生名籍。系之限局。必有凭由。凭由之来即祠部牒也。案续会要。天宝六年五月。制僧尼。依前两街功德使收管。不要更隶主客。其所度僧尼仍令祠部给牒(唐祠部牒皆绫素锦素钿轴盖纶诰也。非官何谓)给牒自玄宗朝始也。及德宗建中中。敕天下僧尼。身死还俗者。当日仰三纲。于本县陈牒。每月申州附朝。集使申省。并符诰同送者。注毁其京城即于祠部陈牒纳告(告身即戒牒也)

  僧道班位

佛法通行。朝代更历。未全鼎成。则置而勿论。及动时君。则入宫见妒。加以僧乘时而炫曜。法因事而仳离。乃与玄门抗衡角力。因有诤故遂结朋党。由朋党故遂生爱憎焉。经中不许亲近国王大臣王子等。又云。我法付嘱王臣者何。若以倚傍力轮。苟不亲近。而可得乎。若以招致殃咎。苟欲荣身。其可免乎。观其末代。垢重情移。奉身而已。罕闻为教而观近国王大臣也。脱或唯居兰若。不履朝门。谁强召呼。谁分着定。则何班位之有。然以但思独善。专事杜多。则王侯何以委知。大力曷能扶翼。故须分其表位厕其班行。去取二情各有意致。昔者教之东演也。汉魏之世或曰渺茫。晋宋以来颇闻烜赫。若其玄玄之道老氏之风。于汉魏时。存亡而已。何其知邪。如马迁作史。将老子与韩非共传。可非汉代未崇重之乎。夫立传同科。权其趣类相齐。则史官列而偶出也。是知伯阳之道前汉未光。东汉桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黄初三年。下敕曰。告豫州刺史。老聃贤人未宜先孔子。不知鲁郡为孔子立庙成未。汉桓帝不师圣法。正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此祠之兴由桓帝也。武皇帝以老子贤人不毁其道。朕亦以此亭当路。往来者辄往瞻视。而楼屋倾顿傥能压人。故令修整。昨过视之。殊整顿矣。恐小人谓此为神。妄往祷祀犯乎常禁。宜宣告吏民咸使闻知。由是观之。汉魏之间。未露锋颖至唐有羊角之现。厥道攸兴。认作祖宗。册为帝号。此君谓为雄。谁敢不雄。若史迁在唐作传。必改为帝纪也。以仲尼同传犹谓鸿毛不敌钧石也。岂得韩非妄参厕邪。汉魏之人览马史者。岂惊骇乎。惊骇不伦者。近世之情也。然则物随党别。事逐时移。预三恪者。不免旧讹。有万邦者。岂无新意。朱梁革命。敕改毫州太清宫。为老子庙。盖由帝代无定爱憎不同。释氏虽西来客教。自晋宋齐梁陈后魏北齐后周大隋。僧班皆在黄冠之上。梁武舍道不齿玄门。黄冠之徒固难争长。唐贞观十一年。驾幸洛阳。道士先有与僧论者。闻之于太宗。乃下诏曰。今鼎祚克昌。既凭上德之庆。天下大定。亦赖无为之功。宜有解张阐兹玄化。自今以后斋供行立。至于称谓。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。畅于九有。贻诸万叶。时京邑智宝上表陈谏不听。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福寺。赐大德五人座曰。朕宗李在先。大德大应恨恨。以宗先故。朕见修功德。不曾别造道观。皆崇寺宇也。如此宣慰。诸僧心皆喜跃。及高宗朝。有直东台舍人凭神德上表。请仍旧僧尼在道士前。并依前不拜父母。辞繁不录。则天天授二年四月。诏令释教在道门之上。僧尼处道士女冠之前。睿宗景云元年二月。诏以释典玄宗理均迹异。拯人救俗。教别功齐。自今每缘法事集会。僧尼道士女冠宜行并集(此不分前后齐行东西也)

论曰。周武轻弃我教。若锱铢尔。尝御正殿。量述三教。以儒居先。佛教居后。道教最上。由出于无名之前也。近见沈公着聱书云。唯闻二教。不闻释氏。此皆侮圣人一言为阿鼻之种也。故拓跋虎入冥。具见周武受对。并寄言隋天子。为我拔苦。文帝乃募天下出钱。营福以救荐之。且如佛无我。所遭伤毁而无报复。盖以将欲残害于彼。必先烧热于心。心为苦因。身婴恶报。自作自受。可不畏乎。昔坑孝绪着七录中。以佛教为外篇。一戒律。二禅定。三智慧。四疑似。五论记。因目佛理为方外之篇。号方外教。自孝绪始也。所言方外者。同庄老也。域中之教拘絷所不及也。请以智眼照其浅深。则内外上下自区别矣。如无智眼。以玉石俱焚。薰莸共器。知复奈何。缅思后周摧灭遇隋复兴。方谓炽然。寻又微矣。唐宗老氏。释教逶迟。或抑拜君亲。或分班上下。良以有为之法何免四相迁移。譬如火焉。火中寒暑乃退。兴久必替。替极还兴。兴替相寻。未始有极。景云中。令僧班在西。道班在东。齐行并进。朱梁之世。又移厥位。今大宋每当朝集。僧先道后。并立殿廷。僧东道西。间杂副职。若遇郊天。则道左僧右。未知始起也

  内道场

内道场起于后魏。而得名在乎隋朝何邪。炀帝以我为古。变革事多。改僧寺为道场。改道观为方坛。若内中僧事。则谓之内道场也。今朝兹福等殿安佛像经藏。立刹声钟。呼为内寺是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道场。神麚四年。敕州镇悉立道场。盖帝王生此日也(寻文。是生日权建法会耳)后天元大成元年春正月。诏曰。隆建玄风。三宝尊重。宜修阐法化。广理可归崇。其旧沙门中德行清高者七人。在政武殿西。安置行道。此内道场之始也。南朝或以尼在内中持课。又寿光殿中群僧法集。或充学士。或号讲员。或注解经文。或敷扬禅要。凡存禁中并内道场也。唐则天令大德僧法处一慧俨行感宣政等在内道场念诵。以薜怀义参杂其间。则天又于洛京大内置内道场。中宗睿宗此制无改。代宗初喜祠祀。未重释氏。而宰臣元载杜鸿渐王缙皆归向佛僧(王缙造宝应寺)代宗尝问福业报应事。元载因而启奏。由是信之过甚。常令僧百余人于宫中陈佛像经教念诵。谓之内道场。供养甚贵。出入乘厩马。度支具廪给。每西蕃入寇。必令群僧讲诵仁王经。以攘寇虏。幸其退则加其锡赉。不空三藏官至卿监封国公。通籍禁中。又诏天下官吏。不得棰拽僧尼。又七月望日。于内道场造于兰盆。饰以金翠。设高祖七庙神座。各书神号识之迎。出内陈于寺观。引道繁盛。岁以为常。至建中中。德宗敕广德永泰以来。聚僧于禁中。严设道场。并令彻去。遣出僧众云。顺宗朝以端甫掌内殿法仪。亦是此任。宪宗穆宗文宗并端甫掌内殿法事也。文宗大和九年四月二十六日。敕停内长生殿道场。武宗初年。以生日德阳节。却置内长生殿道场。及设内斋。僧道献寿。后与道士赵归真惑乱。切齿求僧之过。至会昌四年。诏停内斋及内道场。恶意萌于此矣

  生日道场附

生日为节名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光二年立道场。至神麚四年。敕州镇悉立道场。庆帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神麚中是臣下奉祝帝寿之始也。自尔以来。臣下吉祝必营斋转经。谓之生辰节道场。于今盛行焉

  僧籍弛张

夫得果之人且无限剂。出家之士岂有司存。既来文物之朝。须设紏绳之任。其有见优闲而竞入惧徭役以奔来。辄尔冒名实非高士。僧之内律岂能御其风牛佚马邪。故设僧局以绾之。立名籍以纪之。周隋之世。无得而知。唐来主张方闻附丽。文宗大和四年正月。祠部请天下僧尼冒名非正度者。具名申省。各给省牒。以凭入籍时入申名者。计七十万。造帐入籍。自大和五年始也。若然者。前岂无籍帐邪。监福曹昭玄寺崇玄署。将何统断僧务乎。对曰。勘造僧帐。体度不同。或逐寺总知。或随州别录。或单名转数。或纳牒改添。故不同也。然则出时君之好恶。乃入籍之解张。今大宋用周显德条贯。三年一造。着于律令也