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佛经原文 > 诸宗部 > 大乘法苑义林章 > 内容

大乘法苑义林章卷第三

作者:佚名 发表日期:2007-05-24 09:30:00 来源:佛学在线 人气:

大乘法苑义林章卷第三

    基撰

  大种造色章

大种所造色。合以六门分别。一辨体。二释名。三生等五因以明造相。四依因缘以辨大造。五同异大造相望辨造。六问答分别

辨体者。顺世外道。不别立有能造所造。俱是四大。然性是常。更无别物。吠世史迦。四大乃是实句。有碍。通常无常。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即风。色.味.香.触.声德句所摄。然是无碍。声.香唯无常。余通常无常。色等四种是四大德。四大非能造。色等非所造。地有色.味.香.触。水有色.味.香.触。火有色触。风唯有触。声是空德。非四大德。僧佉师说。色等五种名五唯量。乃是能造地.水.等造。地水等方造眼等五根。能造所造虽皆是无常。然非生灭。是转变无常。并皆有碍。然有别造。亦有通造。声论师说。声唯是常。余四大种.及眼等根色.味.香.触并是无常。声或显常。或是生常。大众部说。四大为能造。四尘为所造。无别五根。即四尘故。俱通有漏及以无漏。许佛有故。成实论说。四尘为能造造于四大。四大成五根。五根唯所造。四尘唯能造。四大通二。声亦唯所造。萨婆多师。四大为能造。唯有漏.有碍.触处所摄。五根.五尘.及法处无表色为所造。五根五尘皆唯有碍。唯是有漏。法处无表说通无漏。是无碍摄。皆是实有。经部师说。能造.所造虽并有碍。皆通假实。极微是实。粗色是假。并皆有漏。无表假立。法处无色。不许色蕴有无表色。说假部说。能造所造若粗若细。在蕴门中体皆是实。义积聚故。体非积聚。在界.处门并皆是假。依.缘并皆体积聚故。通有无漏。一说部说。能造.所造唯有一名都无实体。说出世部说。能造.所造.若有漏者并皆是假。从颠倒起故。诸无漏者并皆是实。非倒生故。今依大乘。触处法处皆是有大种。散.定别故。造色通于十一处有。大种造色随应俱通依他圆成二性所摄。五法之中相及正智二法所收。通有漏.无漏.善无记性。有漏大造定属依他。无漏大造亦通圆成.依他所摄。有漏造色唯无记性。假性通三。故瑜伽六十四说。色声.表色假通善恶。实唯无记。无表既假。许通善恶。无漏大造一切唯善。大种唯实。造色通假

释名者。瑜伽第三说。由此大种其性大故。为种生故。名为大种。大有四义。一为所依故。与诸造色为所依处。二体性广故。体性宽广于造色故。三形相大故。大地.大水.大火.大风。相状大故。四起大用故。成坏世界作用大故。种者因义。或是类义。此四能为生等五因起众色故。种类别故。虚空虽大不能为因。内种子等虽能为因体相非大。所余诸法非大非种。由此地等亦大亦种故名大种。持业释也。若言四大种。四是数名。即带数释。造色名者。显扬第五说。谓依止大种即于大种处所有余造色生。由是因故说四大种造所造色。所造即色。五十四云。是同一处摄持彼义名之为造。所造即色。持业为名。大所造色。依士为目。别名者。坚劲义是地义。流湿义是水义。温热义是火义。轻等动义是风义。其地即大。乃至风即是大。皆持业释。造色别名至章中解

生等五因以辨造者。对法第一说。所造者。谓以四大种为生依立持养因义。即依五因说名为造。生因者即是起因。谓离大种色不起故。诸所造色虽自种生。若离大种必不能起。瑜伽第三问云。诸法皆从自种而起。宁说大种能生诸色。乃至长养耶。彼自答云。由诸内外大种.造色种子。皆悉依附内相续心。诸大种子未生诸大。造色种子终不能生。要大种子先生大种。造色种子方生造色。为前导故。说彼能生。故名生因。第六十六说此同之。今应问曰。若尔别解脱及定道俱戒。既离大种应不得生。此随所游.所防名色。亦随彼二假说大造。不离义有二。一定同处。二必假藉。别解脱戒等必藉大生。非定同处。亦名不离。离质声.光皆亦如是。瑜伽论五十四说。胜定果色唯依胜定不依大种。彼如何通。彼自解云。然从缘彼种类影像三摩地发。说彼大造。非依彼生。说名为造。法处色章当具陈述。或复五因非遍一切。如离轮光等无所依因故。依因者。对法云。即是转因。谓舍大种诸所造色。无有功能据别处。故诸所造色依据大种方乃得生。故舍大种无别处住。瑜伽第三云。由造色生已不离大种处而转故名依因。若尔如何五十四。说离轮光明。大种香等皆不可得。今依即质以辨依因。离质光等无依因义。故不相违。或说。彼光亦有大造。随有光处有大造故。此释不然。声.香离质。何大所造。故前说善。立因者。即随转因。由大变异。能依造色随变异故。能造.所造。安.危必同。故大变时造随变异。瑜伽第三云。由大种损.益彼同安.危故。别解脱戒后相续生。表业变异如何相续。或说后时所依犹有。故不变异。如实义者。此随所游.所防大造。不尔无色定道俱戒。无所依故应无此因。若尔所防久已断灭。既无能造应无立因。不可防他说名为色。将他四大造自无表。此唯是彼远分对治。义名为造。曾有类故。二定已上无表并然。论说防他。他四大造。此义不然。非已过故防不得故。应非对治。此义名色假名为造。远分对治。故无有失。远防自身曾有恶戒。即从过去大造今色。或无表戒等无立因义。依质实色具立因故。若取依身大种名造。无色圣者应无无表。便非大乘。亦违显扬诸律仪色依不现行法建立色性。故以随彼所防大造。持因者。即是住因。谓由大种诸所造色。相似相续生持令不绝故。造色续生由大持力。不尔造色应有间断。瑜伽第三说。由随大种等量不坏故名持因。又声光等大小有异。如何但说等量不坏。对法依全分总说持因。瑜伽依小分故作是说。彼依即质造色说故。或瑜伽言等量不坏。非是大造二量齐等。等者前后相似之义。前说为善。养因者。即是长因。谓由大种养彼造色令增长故。由大亲养造色增长。或长即因。或长之因。故名长因。瑜伽第三云。由因饮食.睡眠修习梵行。三摩地等。依彼造色倍复增广。故说大种为彼养因。能养造色有因有缘。大为养因。彼为养缘。各据一说故不相违。又由彼缘先养大种。令造色增故无有失。或彼通养大.及造色.心心所等一切法因。此唯造色能养别因。由造性钝不如心等。故藉二养。心等不尔。五十四。问诸行皆从自种而起。如何说大造所造耶。由彼变异而变异故。彼所建立及任持故。显扬第五说。谓依大种有余造色摄在一处名大所造。此义即显相依而有。是为造义。非辨体者。现行相望增上缘故

依因缘辨造者。初辨因造。后辨缘造。因造有二。一十因。二六因。十因造者。大望造色总有七因。一牵引因。二生起因。无记因中未润已润。外谷麦等望牙等故。三摄受因。士用依处所摄受故。四引发因。五定异因。引同类起.及自性故。六同事因。七不相违因。摄前诸因为此二故。其相违因互能相损。而为因故无相违因。大非言说无随说因。观待因疏无观待因。有义为八。唯除随说及相违因。亦通观待立此二故。有义或九加相违因。造色望大能为八因。一随说因。音声言说诠辨大故。二观待因。疏相待故。三牵引因。四生起因。染净因中。律不律仪。及定俱戒。未润.已润为此二故。五摄受因。作用依处所摄受故。六定异因。定别能招自异熟故。七同事因。八不相违因。除引发者能引自类同品.胜品为彼因故。除相违者不相顺故。或说有九加引发因。义亦得成。相引发故。或为十因。有相违故。六因造者现行六因。显扬十八说皆增上缘。对法第四云。当知一切因皆能作因所摄。为显差别义。复别建立余五因。若依因缘辨六因者。摄大乘论唯识等说。种子望现为能作.俱有.相应.遍行。种望于种亦为同类。然无异熟。非因缘故。大望造色皆非六因。造望大种为异熟因感彼果故。今依增上缘辨六因造者。大望造色唯有三因。一能作因。能与彼力不障碍故。二同类因。令增长故。对法文中依前熏种引后果生。亦依现行相望而说。非种望种。三俱有因。对法第四说。大种造色。必俱生故为俱有因。非是同得一果义故。非心心所无相应因。非善恶业无异熟因。非烦恼性故无遍行因。造色望大亦为三因。一能作因。此因宽故。二俱有因不相离故。三异熟因。律不律仪及定俱戒能招大故。或为四因。加同类因如引发故。无余可知。此说同世非别世造。依处而有非异世故。唯律仪色。依不现行法。建立色性。亦异世造过去大种造现色故。有漏色声唯无记性。若无漏位。大.造俱善。故但应如此中所说。应如是说。过为现因。非过未因。现为现因及未来因。未非未因。过未无故。此中不说过为未因。因果俱无故。亦非后际为前际因。倒因果故。辨因造已。缘造云何。大.造相望为一增上。现行相望非辨体故。非是因缘。生等五因增上缘故。非心等故。无余二缘。此因缘造依总相说。依有无漏.及十二处.三性.三界。绮互相望。以大望大。或造望造。因缘多小皆如理思

同异大.造相望辨造者。初以类异大造相望。后以即离大.造相望。类异大.造相望辨造者。瑜伽第三.五十四说。类异有三。一异熟类。此有二种。一业生。最初起者。二相续。初是总异熟。后是别异熟。或初是初刹那。后是后时者。二长养类。此亦有二。一处宽遍。饮食睡眠梵行等至之所长养。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修胜作意故。长时淳熟故。云所长养。三等流类。此有四种。一异熟等流。二长养等流。即前二类皆等流故。三变异等流。四本性等流。异熟长养二种不摄皆后二故。五根唯有异熟.长养。离此二外无别等流。此依三类体别而说。非根诸色具有三类。或此不说声界。声非异熟故。除法处色。彼唯长养及等流故。离根诸色亦无异熟。于前色中具三类者。具二异熟.二种长养.四种等流。无三类者。五内色根具二异熟及二长养。法处诸色有后长养。无处宽遍。有后三等流。无是异熟者。诸心.心所虽具三类无初长养。色界诸蕴除由段食睡眠梵行之所长养。三界长养皆通等持。内外聚中。随应或有三二一类大种造色。随应说彼一切大种造一切色。相依而有是造义。故非辨体。故五十四说。依大种处有造色生说名为造。又此聚中有彼大种所造可得。当知此中即有彼法。故诸大种同聚所有一切造色相依有者。皆可名造。互得造义非定属义。理异小乘不应别释。此中或可大.造种子本性各异。后生现行各依自类。自类大种不生现行。此类造种终不生造。故自类造。此亦不然。相依而有说名为造。故同聚中所有大.造相依有者。随应皆造。前说为善。即离大种相望辨造者。谓所造色与大种处不相离者。名即质造。若所造色与大种处体相离者。名离质造。五十四说。离轮光明。大种香等皆不可得。离质光.香.及与声等。即以发处四大所造。无居处所依故言不可得。诸律仪戒。显扬论说依不现行法建立色性。皆以所防欲界恶戒大种所造。不律仪戒显扬论说依现行法建立色性。即以所发恶身语色大种所造名离质造。所余皆名不相离造。其极略.极迥随本质大。可名即质及离质造。遍计所起亦尔。无色界无表及佛身无表。以何大造。应以过去自身所有能造恶戒大种所造。义名悬造。如无表章

问答分别者。问于欲界诸色聚中几物可得。瑜伽第三说。或有聚中唯有一大。如石.末尼.江河.池沼.火焰.灯烛.有无尘风。或唯二大。如热.末尼.雪.湿树等。或唯三大。如湿热树.或树摇湿。或四大俱。或唯有色如离轮光。或唯有声离质声等。或唯有香孤行香等。若有味.触。必亦有香色。或唯有四外器除声。或唯有五。外器有声时。或有身根并色等四。或有唯六随有眼根等并身等五。有声为七。如上造色身增地为六。眼等增为七。加水.火.风为八。为九为十。增声十一。离轮光等随其所应。增四大种成其多小。六十四等说。若于此聚有大造可得。当知此聚即有此大种造色。若彼大造自相都无。当知此处无有彼法。不同余宗无彼现事有彼极微。诸广问答皆如彼说。此中说相。或有或无。若约界摄随应皆有。广如彼论第三卷说。六十六说。欲界有地。亦有色香味。色界唯有色。色界系除香.味。及无色界色随所应有。说彼可得。恐厌烦文故略应止。问于欲界身起色界大种。彼诸大种与下界色同异处耶。答如水处沙。非异处住。由本识内有二类种。一纯生。二杂生。引彼大起。纯灭杂生故非异住。有义此为随顺理门。大乘同处如异类大。此二之色本不相碍。何须间住。故随顺门。问大种造色有对同处既无障碍。云何不说无对性耶。答互相顺生不相碍故。又此类业增上所生。诸根遍彼共受用故。如中有等虽有对性而不相碍。此亦应尔。问大种造色云何而住。为有上下为内外处。为杂乱耶。六十五说。俱时而有互不相离。由彼种类因所成故。如一味团更相涉入遍一切处。非如糗稻末尼等聚。又此有三。一同处。二和杂。三相杂不相离。又瑜伽第三说。诸色处有二不相离。一同处不相离。二和杂不相离。同处不相离者。如一眼根阿拏色。四大阿拏与造色阿拏。随应所有并相涉入合成一处。无别处所。即一阿拏色中有八阿拏。加声为九。加身为十。随余根为十一。或眼.身.地.色.香.味.触七阿拏。一因一果同在一处互相涉入。非如萨婆多宗极微各别各成阿拏。亦不同经部合成阿拏。今者大乘本无极微。如色等微。至阿拏时随其所应多少同在一处。诸根于彼能遍受用。以心知境故。尔由境生心故。然为同处不相离也。和杂不相离者。即前同处不相离阿拏色能造.所造相涉入者。虽在一处同处而住。而不相入合为一体。诸根得时各各别故。然不可说如胡麻豆等聚。可为分折得故。名和杂不相离。又解大.造同类相望同一处住。名同处不相离。异类大.造相望。亦同在此一处住。名和杂不相离。非如他宗同类异类极微各别非同一处。问异熟有时增长广大。何故异熟非即长养。答由彼长养能摄能持。异熟相续现增长等。犹如外墎防援内城。故非即彼。问为一四大造一造色为造多耶。为多四大造多造色为造一耶。答相依而有。立以造名。造一造多理皆无妨。摄决择说。要大种生先据处所后造色起。不离彼处名为造故。日轮光等即小生多。因俱声等即多生少。如是等类皆应准知。既无极微故容皆得

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出体性者。唯识第四略有二说。一难陀师等说。唯是种子。无别现行净色五根。此有四义。一唯见分五识种子。二唯相分五尘种子。三通取见.相二分种子。此三皆是难陀师义。四护法菩萨假为救言。取感五识增上业种名为五根。唯识第四说。眼等五识无别眼等为俱有依。眼等五根即种子故。二十唯识伽陀中言。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。乃至广引观所缘论颂说云。彼颂意言。异熟识上能生眼等色识种子。名色功能。说为五根。无别眼等。种与色识常互为因。能熏与种递为因故。又复彼云。有避前来所说过难。朋附彼执复转救言。异熟识中能感五识增上业种名五色根。非作因缘生五识种。二护法等正义。别有现行净色为其五根。故唯识云。五识俱依。定有四种。谓五色根.六.七.八识。随关一种必不转故。对法等云。眼根云何。谓四大种所造。眼识所依清净色为体。乃至身根。身识所依净色为体。唯识论云。此中且说不共所依。对法又云。眼界者谓眼曾现见色及此种子。积集异熟阿赖耶识。即取现种俱名眼界。余四界皆然。问眼界.眼根二义何别。根唯取现不说种耶。答持.因称界。种亦界名。增上名根。种非根摄。问现根增现识。现色得根名。根种增识种。应同现根摄。对法论云。由根种子生现根已。识之种子方生现识故。答大种所造功用增上。现得根名。种非大造。用非增上。故非根摄。问现眼依大起。是眼亦称根。大种亦为根种依。如何眼种非根摄。答此依显相种子非根。据理依文种亦根摄。故决择说。眼等五根通现种故

释名者。诸论同说。根者增上义。出生义。是根义。与眼等识为威势增上。为因出生故名为根。五是数名。即带数释。眼者照了导义。名之为眼。瑜伽第三云。屡观众色观而复舍。故名为眼。梵云斫刍。斫者行义。刍者尽义。谓能于境行。尽见行。尽见诸色故名行尽。翻为眼者体用相当。依唐言译。耳者能闻之义。梵云戍(输聿反)缕多。此云能闻。如是我闻亦云戍缕多。故瑜伽云。数数于此声至能闻。故名为耳。翻为耳者体用相当。依唐言译。鼻者能嗅义。梵云揭逻拏。此云能嗅。故瑜伽云。数由此故能嗅于香。故名为鼻。翻为鼻者体义相当。依唐言译。舌者能尝.能吮.能除饥.渴义。梵云时乞缚。此云能尝。除饥.渴。故瑜伽云。能除饥羸数发言论。表彰呼召故名为舌。然由世俗发言论者。是舌依处。故瑜伽中通以胜义.世俗二义俱名为舌。翻为舌者义相当故。依唐言译。身者积聚义。依止义。虽诸根大造并皆积集。身根为彼多法依止。积集其中。独得身称。梵云迦耶。此云积聚故瑜伽云。诸根所随周遍积集故名为身。虽复迦耶是积聚所依义。翻为身者体义相当。依唐言译。此中眼体即是其根。乃至身根皆持业释。皆有出生言增上义故

立通差别者。此中眼.耳立之为通。余三不立。夫言通者离拥障义。加之神名名六神通。离诸拥障妙用难测名曰神通。眼耳二根离质用远。离拥义增妙用难测。故别立通。余三不立。然此二种修方便生。除障拥得者名之为通。不尔用狭不与通称。通者唯四禅有。非通者五地成。非通者各唯自地起。通者异地起。然下起上。非上起下。非修起故。其通者通有无漏。佛亦有故。然天眼通亦立为明。与生死智通为前导故。观诸业色见因寻果胜天耳故。天耳非明。天耳不能除三际愚故。其欲界天等虽能彻视。作用不广。不立为通。生得眼.耳非修断拥之所得故。然有经中说。五色根在佛位中皆名为通。佛用胜故。余即不尔。今依三乘通得之通。故唯二根

类异有殊者。瑜伽第三五十四说。类异有三。一异熟类。此有二种。一业生最初起者。二相续后时转者。二长养类。此复有二。一处宽遍。由食睡眠.梵行.等至之所长养。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修胜作意故。长时纯熟故之所长养。三等流类。此有四种。一异熟等流。二长养等流。此二即前二类所摄。三变异等流。四本性等流。异熟.长养二种不摄。皆后二故。五根唯有异熟.长养。离此二外无别等流。此依三类体别而说。此五色根具二异熟.及二长养。总说如是。其眼耳根。修果名天。余皆名肉。天唯长养具二养义。肉通异熟及长养二。养二皆具。天眼非业之所生故不通异熟。有异论师作杂心疏。时虽不用。亦谓自计当其深理。乃云说一切有部。身在下地起上身根。以杂心云极微在四根十种。应当知身根九。余八。谓在有香地。此理不然。俱舍论云。欲微聚无声无根有八事。有身根九事。十事有余根。以欲标名。显是欲界极微聚说非说上界微聚亦尔。起彼眼耳当成身等。又违发智婆沙所说。彼云颇有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。谓身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是学不师授。文不遍寻。妄率胸情浪生穿凿。应依典据以范后学耳。瑜伽第三复有类例。有一种眼。谓能见色。有二种眼。谓长养.异熟。乃至十一种眼。谓去.来.今.内.外.粗.细.劣.妙.远.近。眼耳等亦尔。然有差别。论自显之。有假眼实眼。义准应悉。恐厌繁文故略而止。广如彼说

  表无表色章

表无表色合以十门分别。一辨名。二出体。三假实分别。四具支多少。五得舍分齐。六依地有无。七四大造性。八应成差别。九先后得舍。十释诸妨难

第一辨名。于中有二。一列名。二释名。列名者。一表色。二无表色。旧名作色.无作色。表色有二。一身表业。二语表业。此通三乘。若大乘说。有义表业亦有三种。更加意表。瑜伽论第五十三说。若有不欲表示于他。唯自起心。内意思择不说语言。但发善.染污.无记法现行意表业。故有意表。其此意表发无表者。唯是善性。菩萨亦成。唯有三支依业道故。除染.无记。业增上者便发无表。余则不然。有义不善亦有无表。十恶业道极重方成。后三意表亦发无表理有何失。百行所摄俱名律仪。翻此乃是不律仪性。故知意三亦发无表。何容发身.语思种名无表。独意猛思不名无表。故知三表皆有无表。三罚业中意罚重故。仙人意嫌杀多生故。二十唯识颂云。末蹬伽等空。云何由仙忿。意罚为大罪。此复云何成。意有无表通善.不善。非二无记。然意无表非是色性。不发现行身.语色故。发身.语者即彼摄故。有义意表总教虽然。不见别文说有无表。发身语思外彰最猛。熏种增上可发无表。意思内发唯自表知非最增猛。虽熏种子非用倍增。故唯身语方有无表。仙人意嫌说成意罚。纵成重罪岂有无表。此亦不是不律仪摄。若由律仪有百行故。意业亦立有不律仪无表。何故百法不别说耶。若依此义。虽受十善十善种虽有十类功能名为律仪戒。但七支说有无表。律仪名通无表局故。非由名律仪皆有无表。故律仪之与无表义各别。故瑜伽五十三云。若远离思与不律仪相违。由远离增上力故。与五根俱行说名律仪。此说身.语远前行思名为律仪。何必要是无表方名律仪。又彼卷说。律仪有八。一能起律仪。二摄受律仪。三防护律仪。四还引律仪。五下品律仪。六中品律仪。七上品律仪。八清净律仪。若未正受先作是心。我当定受如是远离。名能起律仪。若正摄受远离戒时名摄受律仪。自后五根增上力故。与彼种子俱行。数生惭羞于罪不作。名防护律仪。失念有犯寻即悔除。说名还引律仪。若小分离.小时离。唯自离不劝他离。不赞叹不庆慰。说名下品。若多分离多时离。自离亦劝他。然不赞叹亦不庆慰。说名中品。若一切离尽寿离。自离亦劝他。亦赞叹庆慰。说名上品。静虑无漏说名清净。此初能起既名律仪。何必律仪必是无表。故虽百行皆名律仪。发无表者唯在前七。俱舍十四引经颂言。身律仪善哉。善哉语律仪。意律仪善哉。善哉遍律仪。意根亦说律仪之言。岂成无表。若依前二解。身语律仪.及不律仪。体是色性。无变碍故与色类异。故别处摄。此意俱思不同于彼。不发于色。亦不遮色。不称色名。既是缘虑现思所熏。但于思种义名无表。仍体是思。即行蕴摄。故于百法更不别说。如意邪见后彰身.语。身.语后彰既名不律仪。初之二思何故不名。如律仪中初二思故。纵意无表。但是处中。亦有何失。此三说内。最后为正。外彰身语令他表知有增猛故。无表色中略有三类。一律仪无表。二不律仪无表。三非律仪非不律仪无表。对法第八说。业有三。一律仪业。二不律仪业。三非律仪非不律仪业。非律仪非不律仪业者。谓彼所有善不善业。若布施等。若欧击等。律仪.不律仪所不摄业。皆此所收。决择五十三。说律仪不律仪已云。谓除如先所说律仪.不律仪业。所有善.不善等身.语.意业。当知一切皆是非律仪非不律仪所摄。五十四云。色用差别者。谓有表.无表。律仪.不律仪.非律仪非不律仪所摄作用。说布施等为此业故。定知此业亦有无表。何因初说有表.无表唯在律仪不律仪中。不在处中。此有何意。故俱舍论第十四说。无表三。律仪。不律仪。非二。有义处中唯有表业。要上品思。熏种势胜方有无表。显扬第一.五十四等。说法处色有三。一律仪。二不律仪。三定自在。不说非二有无表故。虽诸处言有处中业。亦不分明说有无表。故处中表无无表色。若依初义。何妨处中作诚励意而有上思。律仪容容而有中思。何容熏种猛利义同。成于无表简处中业。若以律仪及非律仪必具支故。思种熏胜得有无表。处中不然。即应百行非是律仪。亦有全分一分等故。许近事戒有小受故。诸处虽说法处无表但有二类。其处中业。性亦唯二摄属于彼。即此二收更不别说。体非无也。若依后义。此亦不然。一切处中望律仪等。思皆下品。非处中业可有无表。于二说中既无显文。亦任取舍。次释名者。诸根大种造色和合。积集差别说名为身。五根.四尘。能造.所造。俱得身称。但由身根诸法集处独依身名。又依止义说名为身。唯识论云。体.依.聚义总说名身。亦由身根为众多法所依止故。独标身号。故瑜伽云。诸根所随周遍积集。故名为身。虽标总称即是别名。表谓表示。表自内心示于他故。旧云身作义不相应。无表亦有造作义故。表体即是色处表色。依身之表名为身表。依主释也。业者造作义。若色处表色名身表业。依身之表名身表。身表即业名身表业。持业释名。今取动身表思名身表业。动身表之业。乃依主释。语谓语言。音声为体。表义。业义。皆如前释。此能表了所欲。宣说内心意乐。表示于他故名为语表。或复语者字等所依。由带字等能诠表故。名之为语。语体即表。持业释也。语表即业。业属语声。今取语表能发之思。名语表业。即发语表之业。名语表业。依士为释。与意相应。作动于意。名为意表及名意业。皆邻近释。若云意表即业。乃持业释。身.语.意三之无表。皆依主释。成业等论文义皆显。故不引之。律仪有三。一别解脱律仪。二静虑律仪。先云定共戒。亦名禅律仪。三无漏律仪。亦名圣所爱戒。先名道共戒。别别防非名之为别。能防所防.皆得别称。戒即解脱。解脱恶故。别之解脱。别属所防。依士释也。别即解脱。别属能防。持业释也。律谓法式。仪谓轨范。古有释言。律者类也。仪者式也。种类法式名为律仪。皆通善恶。故说恶戒名不律仪。今解唯彼善戒得名。可为法式。可为轨范。故名律仪。如说调伏亦调亦伏。此亦如是。亦律亦仪。别解脱即律仪。皆持业释。又解。别解脱者。此戒别名。律仪者诸戒通称。为简他故。应言别解脱之律仪。即依士释。俱舍论第十四云。初刹那时名别解脱。亦名律仪。亦名根本业道。从第二念乃至未舍。不名别解脱名别解律仪。不名业道名为后起。今亦可然。静虑等者。性离嚣高.沉没等障名静。专思一虑筹度境门名虑。亦虑亦静名静虑。虑之静名静虑。二释皆得。静虑即是定之别名。瑜伽第十二。说定亦名等引.等持.等至.心一境性。亦名静虑。故律仪是思。静虑相应之律仪。邻近为释。无漏者离过义。如无贪等。不可六释。若无漏属圣道。体即无漏相应律仪。若无漏即律仪。思体是无漏故。通邻近.持业两释。亦是圣者之所爱。圣所爱之戒。皆依士释。不律仪者。不者非义。不义。非可法则。不可仪轨。名不律仪。如无明等。亦非六释。不同于恶尸罗恶他尸罗。以尸罗为所恶。名恶尸罗即有财释。尸罗梵语。此曰清凉。行恶之人恶于尸罗名恶尸罗。非尸罗恶名恶尸罗。古人解云。尸罗戒义。恶尸罗者即是恶戒。由此难言。防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。有思非造作。今释不然。不善解名故有此难。尸罗非热恼。何得恶体是尸罗。若尔征返。恶体非尸罗。恶于尸罗名恶尸罗。亦应恶体非是见。恶于见故名恶见。此难不齐。推求以解见。善恶并推求。清凉是尸罗。尸罗非恶体。由此不律仪非可轨则。不是恶轨则也。非律仪非不律仪者。不可仪轨同于律仪名非律仪。非不可则如不律仪名非不律仪。既有双非。亦非六释。又可解言。亦非律仪亦非不律仪。即持业释。律仪等即无表。皆持业释。律仪之无表。皆依主释也。其定.道无表以别简总。亦得依士

第二出体者。假身表业。以色处中表色为性。假语表业以声为体。成业论.瑜伽等说。有三种思。一审虑思。将发身.语先审虑故。二决定思。起决定心将欲作故。三动发胜思。正发身.语动作于事。身.语二表业唯取现行。第三动发善不善思以为自体。意表以前二思为体。故唯识云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故。说名意业。其不律仪唯是有漏。其处中业。有义唯有漏。佛等所有无漏五蕴皆律仪摄。无漏善法皆可法则故。有义处中亦通无漏。因余无漏及佛余善。通是彼故。前解为正。无漏善法皆可则故。不同小乘。若律仪业定通无漏。许佛等亦有无漏二表故。其别解脱律仪.及处中一分无表。以善思种子上。有防身语恶戒功能。及发身语善戒功能为体。其不律仪及处中一分无表。以不善思种子上。有发身.语不善功能。遮身语善戒功能为体。此上无表虽善.恶殊。并依思种别功能立。由愿制思有分限故取别功能。故唯识云。然依思.愿。善.恶分限假立无表。于理何违。又云。谓此或依发胜身.语善.恶思种增长位立。瑜伽成业说并同之。涅槃经云。菩萨有戒。虽非形色而可护持。虽无触对善修方便可得具足。正与此同。又涅槃三十四云。往昔菩提王子作如是言。若有比丘护持禁戒。若发恶心当知是时失比丘戒。我时语言。菩提王子。戒有七种。从于身.口有无作色。以是无作色因缘故。其心虽在恶.无记中不名失戒。犹名持戒。以何因缘名无作色。非实色因。不作实色因果。我诸弟子。闻是说已不解我意。唱言佛说有无作色。萨婆多依此说有实无作色。我于余经说如是言。戒者即是遮制恶法。若不作恶是名持戒。我诸弟子。闻是说已不解我意。唱言如来决定宣说无无作色。故经部等说无无作色。彼经意言。由发身.语业色之思。能防身.语恶戒色故。熏种成于无作戒色。由此思种防恶色用恒相续故。心虽设在恶.无记中不名失戒。此防恶身.语思种假名色。故不作实色因缘种子生于现色。亦非是实能造所造色之俱有.同类因果。非从彼生。不生彼故。故言有实无作色者应不解意。此思种子所生现行。发身.语故假名为色。遮于恶法名之为戒。若言都无无作戒者。亦不解意。故知无实。有假色者。名为解意。正合此文。静虑无表以法尔一切上二界十七地中。有漏定俱现行思上。有防欲界恶戒功能为体。此说道俱无漏戒外静虑律仪。故对法云。以无色界粗色无故。略不建立色戒律仪。虽无色地实有定戒。不说有者略不立故。无漏律仪。以法尔一切上地所有无漏道俱现行思上。能断欲界诸犯戒非功能为体。二界十地随应有之。此二戒体俱现行思随心转故。成唯识云。或依定中止身.语恶现行思立。余之无表皆不随心。有心无心随何性心定成就故。唯依种立。以能造作是思义故。业是造作。故唯取思不依余法。由此一切表无表戒皆依思立

第三假实分别者。若表.无表二业三业皆是假立。然有差别。身.语二业假表业体。实是表色非是业性。显扬等说。身.语二业表善.恶故假名善.恶。实是无记。故不能招当异熟果。从业为假。故唯识云。或身.语表.由思发故。假说为业。五十三说。一切表业皆是假有。其发身.语现行之思。实是业性招异熟故。而非身语。亦非是表。亦非是色。假名身.语表色。所发是表。所防.所发俱是色故。思假名色。其无表色实是无表。无所表示故。而体非色。亦从所发.所防假名为色。故显扬云。诸律仪色依不现行法建立色性。此从所防故名为色。以决定故。不律仪色依现行法建立色性。定发身语故。然唯识云。谓此或依发胜身.语善.恶思种增长位立者。此有二义。一云。别解无表。能熏现思初位亦有发身.语。故显扬据决定故。云依不现行法建立色性。二云显扬依一切律仪故。依不现行建立色性。唯识依别解脱亦有所发。故不相违。唯识又云。然依思愿善恶分限假立无表。故皆假有。显扬十八说七事无实。第六律仪。第七不律仪。故表无表皆是假立。成业论同

第四具支多少者。支有二义。一支分义。二支类义。支分义者。即废立门。支类义者即体类义。支分义者。五十三云。苾刍律仪四支所摄。一受具足支。谓作表白第四羯磨。及略摄受随粗学处。由具此故名初苾刍具苾刍戒。此意即显。初受具戒。作白及为第四羯磨。说四波罗夷等。表受戒者意乐普广。身语所得皆有止作。名为初支。创成苾刍。故十戒.六法。归依说相皆即初支。二受随法学处支。自初受后。于毗奈耶.别解脱中。所有随顺苾刍尸罗。若彼所引众多学处。于彼一切守护奉行。由此得名守护别解脱律仪者。此意即显。受戒已后广律毗奈耶戒本别解脱中。随顺所受戒法。谓止持等诸性遮戒。及彼所引诸作持等性.遮戒相守护奉行。其正学.勤策.勤策女戒。及三千威仪等皆此所摄。三随护他心支。由成前二轨则具足。所行具足。此意即显。行.住.坐.卧等。如法威仪名轨则具足。不跳行入白衣舍。及如牛王行象王步等是。其估酒家.王家.旃荼罗.羯耻那等家。皆不应往。名所行具足。即独与女人。屏处覆处可作淫处。坐说非法语等是。四随护如所学处支。于微细罪中深见怖畏。于所学处诸学处中能不毁犯。设犯速出。谓由深见怖畏及聪睿故。此中意说。由怖畏故。及聪睿故。深怖诸罪而不敢犯。设犯能出。今此分别律中性遮一切戒相。以类而论说之为支。故由此四。诸出家者于性遮戒。皆等护持不减不增。此说大戒。故略为四。瑜伽本地分声闻地第二十二卷及显扬第七。说有七支。如律中说。若诸苾刍尸罗成熟为第一住。守别解脱律仪为第二。轨则所行悉皆具足为第三.第四。于微细罪深见怖畏为第五。受学学处为第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第三四即此第三。彼第一.第二.第五即此第四。增减名数体性无异。此六支相。广如显扬第七等解。近事律仪三支所摄。一受远离最胜损他事支。即离杀生.损坏他财.损他妻妾。此三损他故。二违越所受重修行支。即离妄语。若有妄语于已所。犯不肯重修故。三不越所受支。即离诸酒众放逸处。若开饮酒。于前所受便多违越而犯戒故。近住律仪五支所摄。一受远离损害他支。即离杀生损坏他财。二受远离损害自他支。即离非梵行。由离此者。不染自妻不染他妻。非如近事开自妻故。三违越所受重修行支。即离妄语。四不越所受正念住支。即是三种。一歌舞伎乐涂冠香鬘。二升高大床。三非时饮食。此三种常所串习。若远离彼。数数自忆我今安住决定斋戒。于一切时坚守正念。如孝子等。离诸乐具不受大床远离诸傲。不数饮食。洁己忆持便能住戒。故于所受不越正念。五不坏正念支。即离诸酒众放逸处。彼虽安住正忆念支。谓我今住决定斋戒。若为诸酒所醉。便发狂乱不自在转。故应遮止。此中出家五众诸戒合一处明。五十三中释上支已云。今于此中。若苾刍尼若正学勤策勤策女律仪。皆在出家品所摄故。当知摄属苾刍律仪。复正学等戒体虽狭。皆等护持与苾刍同。故废立中五众合说。若近事女律仪。堕在家品摄故。相似学所显故。当知摄属近事律仪。不说静虑及圣所爱戒。并不律仪。处中戒十善戒等具支多少。此中意说。七众戒中论其别类不同所由。非余戒中有此增减。释此所由故明支分。若说支类并须别说。其苾刍尼中。正学.勤策女分三。苾刍分二。及近住.勤策等戒之开合。下问答中自当广辨。上说支分。支类者何。其苾刍.苾刍尼戒。唯有身三.语四七支律仪。苾刍等心意乐。普遮色性罪故。身.语业相虽复无穷。据重根本皆七所摄。不过七故。所余但为护此而受。非有别类。故涅槃云。戒有七种。从于身.语生于无作。然通防彼加行.根本.后起三种。义亦可言皆防三世。于现在法立于过未。既防现法故义遮三。不同小乘。彼唯防现故此不尔。定道二心生即顺理而能益物。法尔破恶故亦具七。既无支遮。亦可说言通防三时加行.根本.后起之非。若起彼时三皆灭故。亦可说言破三世恶。此上二类实唯防现在。去.来二世无自体故。义可通之。定戒唯根本。性定对敌故。其勤策.勤策女.及正学.近事.近住。皆唯四支。身三.语一。谓不妄语。令其渐学。意乐未普。更不受多。此四性戒。余为防此非别有体。以上一切出家之戒。既为道器必须具受具持方成。近事.近住则不如是。方便诱故。五十三云。百行所摄律仪。谓于十种不善业道。小分远离。多分远离。全分远离。小时远离。多时远离。尽寿远离。自远离。劝他离。称赞离。庆悦离。是名十十。既说律仪。许有小多分时而离。故知近住.近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。杂集第八云。问若唯修学邬波索迦一分学处。为说成就邬波索迦律仪。为说不成就耶。答应说成就。而名犯戒。此说具受后便少持。故成犯戒。非初少受而后少持可名有犯。先既不受。后何可犯。故知缺受具受。为后具持及少持亦成彼二。有义近事初虽全受。可一分持成近事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以时促故。受持俱全。俱舍第十四说。七因缘故受近住律仪。颂曰。近住于晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼夜。一要晨旦。一昼夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有缘碍。斋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。三必从师。四应随师教受者后说。不同五戒。此不问答。逐师连环而受戒故。五具受八支方成近住。六必离严饰。憍逸处故。常严身具不必须舍。不生憍逸如新受故。七必须昼夜。犹至明旦日初出时。若不依法。但得妙行不得律仪。今则不然。但有六缘。无必从师。义如下说。论说近事有一分等。不须具支。智度论说。受一戒者名一分优婆塞。若受二三四戒者。名多分优婆塞。具受五者名满分优婆塞。又涅槃三十五说。我往一时住迦毗罗卫尼拘律陀林时。释摩男来至我所作如是言。云何名为优婆塞也。我即为说。若善男子善女人。诸根完具受三归依。是则名为优婆塞也。释摩男言。云何名为一分优婆塞也。我言若受三归及受一戒。是名一分优婆塞也。我诸弟子。闻是说已不解我意。唱言。如来说优婆塞戒不具受持。我于一时住恒河边。时迦旃延来至我所作如是言。世尊。我教众生令受斋法。或一日或一夜。或一时或一念。如是之人成斋不耶。我言。比丘。是人得善不名持斋。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言。如来说八戒斋具受乃得。准彼经文。世尊先说若受三归及受一戒。是名一分优婆塞者。近事戒也。若近住戒有一分者名不解意。后说若但一日无夜。若但一夜无日。或一时。或一念。皆不成斋。要尽一昼一夜。不非时食。持成斋故。我只但言斋必尽日夜。弟子不解。必具八支方成于斋。故知近住戒不具受不得。近事戒者不具受得。前师即以此文为正。近事.近住皆通具受及不具受。一切皆得。说不具得名不解我意者。引摄初根许一分受。非引久根。亦受一分渐渐化令必具受故。故唯受一分。无全受者名不解意。若必全受无一分者。亦不解意。对法且据具受少持。非遮亦有少受少持。由此准知。不律仪亦有具七支。及缺支者。世间现见。邀期尽寿。唯行杀生而自存活。未必皆具前七业道。岂彼非是不律仪耶。律仪既尔。对之定然。受持愿尽寿名不律仪。但虽尽寿不邀期者处中所摄。有义不律仪要七支具。恶法易成。意乐广故。随顺亦行彼七事故。若不具七。虽期尽寿处中所摄。不同律仪。律仪难成。意乐难广。故有缺支。不律仪不尔。故必具七支。此二解中随情取舍。处中业道多少不定。随其愿乐而作事故。由此亦准。近事得少时。近住得多时。多分.少分.多时.少时。谁障其戒。但至明旦。要至命终。方得方舍。准义得成。十善律仪故。出家戒不尔。非初摄受。简择方取为道器故。有义不尔。别受近事无少时。近住无多时。少分多分等不同百行律仪。此分限局。近事但有尽形舍。近住但有日出舍。不许余时故。若菩萨戒中杂既可尔。今释不然。论据三乘通行。令诸受者不解。多分为论。不说受者意乐短长。舍戒时故。何故许有少分持。不许少时受。其十善律仪通摄初众。即许少多分等。近事等何故不尔。前说为善。十善即善业道。既许意有无表。即具十支。菩萨律仪制十支故。性罪治故。色支唯七。后三非色。其菩萨戒期心广故。必须具受。亦非初位引摄之故

第五得舍分齐。于中有二。一得。二舍。得中又二。一得缘。二时节。得缘复二。一差别缘。二无差别缘。初差别缘唯在具足别解脱戒。无差别缘通在一切。差别缘有二。一得具足别解脱缘。二羯磨得别解脱缘。初缘通在佛及弟子。羯磨非佛及与独觉。然二皆通现在.灭后。且得具足别解脱缘。诸教不同。四律五论诸宗异说。四律者。一十诵律。是萨婆多宗同俱舍第十四。律毗婆沙.并杂心论.及顺正理.显宗.大毗婆沙。十诵律云。佛在竹园。告诸比丘。十种受具足。一自然得。谓佛.独觉。尽智心位自然得之。问何故许有罗汉沙弥得通无戒。不许独觉亦通无戒。皆自然得。以利根故。二见谛得。俱舍等云。谓入正性离生。即五苾刍。问何故苾刍初入见道有初得戒。诸尼初得无见谛者。胜.劣异故。若尔。即应由佛胜故见谛时得。弟子劣故无学时得。何故。佛及独觉唯尽智时得。初转法轮见谛时得。彼初解法信法增故。余则不尔。三善来得。俱舍等云。佛命善来。谓耶舍等。唯佛自作非余所能。满道被故。四自誓得。俱舍等云。信佛为大师。谓大迦叶。何故四分。迦叶自云佛建立善根上受具足。以宗别故。余人何故不自誓得。信不增故。五论议得。俱舍等云。善巧酬答所问。谓苏陀夷。其年七岁。佛问言。汝家何在。彼答佛言。三界无家。佛叹聪明善答所问。虽年未满令僧为受。非由答时即便得戒。何故鹙子不令尔耶。命善来故。西域记中。目连.鹙子皆善来得。六受重法。俱舍等云。敬受八尊重法。谓大生主。十诵律云。优婆离问。波阇受重法。即是出家成比丘尼。余尼云何。佛言。应现前作白四羯磨。若尔于时众既未满。诸尼云何后时得戒。若许初受八尊重法更有余尼。便违十诵令作羯磨。萨婆多师云何释此。萨婆多论。十四年前八敬度女。十四年后羯磨度之。便无是失。五分亦云。五百尼众亦八敬得。七遣信得。俱舍等云。谓法授尼。五分律云。淫女半迦尸。欲往兰若住处受具戒。贼欲逆路伺取彼女。女闻此事时不敢去。佛听遥遣为受具戒。先尼众中作本法竟。置受戒人于一处所。将十尼众往兰若处礼僧众足。尼羯磨师为从僧乞戒。僧羯磨师乃至为作白四羯磨已。和上阇梨将十尼众还至本处所。呼受戒人令礼众足。在羯磨师前胡跪合掌。为说僧众白四羯磨。令其听已具说二八.两四。谓八堕.四喻.八不可越.四依。乃至余所未知者。和上当为说。八边五得。俱舍等云。持律为第五人。此有释云。以无僧故。极少犹五。四人成僧。一人羯磨故。名持律为第五人。和上不入其数。同僧祇律。若减不成。阙法事故。既尔即应四人羯磨一人表白大德僧听余三非僧。或应白自。以要四人方成僧故。故五人中。一持羯磨。一为和上。羯磨牒名。余三僧体正所和白故。边地极少犹五人辨法事。摩得勒伽论。边地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪九羯磨。俱舍等云。十众谓于中国。彼律通说僧尼得戒。故云羯磨。以尼受中二部极少犹须各十。犯戒缘多。必须二部对受方得。简择所宜令生羞耻不敢犯故。论唯据僧故言十众。又依论说二部各十合名十众。如边地五亦不相违。十三归。俱舍等云。三说归佛.法.僧。谓六十贤部。谓有六十仁贤众类共集。佛遣无学为说三归。便得具足。毗尼母云。诸阿罗汉。教令剃发染衣凭伏三宝。归依心成即发具足。故名三归得。亦名三语得。何故诸尼无三归得。无贤众故。二四分律是法藏部。五种得戒。一善来。二上法。古来相传解。谓成无学证有余灭名为上法。即便得戒。故四分云。若修道成阿罗汉果。即名出家受具足戒。罗汉沙弥非此宗义。三三归。四八敬。五羯磨。彼宗意说。自然即上法。得无学果成受具故。不唯属在佛及独觉。其见谛得即是善来。律中自云。六群比丘互论。迦叶不如憍陈善来受戒。不如毗舍离跋耆子三归受戒。亦不如婆卢波斯那羯磨受戒。云何与诸比丘布萨羯磨。迦叶答言。我在多子塔边。世尊为我建立善根。第一受具足故。初见谛即是善来。由此亦无信佛为大师。迦叶自言上法得故。其问答.遣信边五.中十。俱作羯磨。皆羯磨摄。故唯说五。三僧祇律是大众部。四种得戒。彼律云。成道五年比丘清净。自是已后渐渐为非。随事制立说木叉戒四种受具足法。一自觉具足。谓佛自觉。初证菩提善受具足。二善来。佛自觉已。在竹林园告诸比丘。如来处处度人。汝等当效如来度人。诸比丘由此亦善来度人。时诸比丘善来度人不能如法。为世所讥。身子默然举以请佛。俱名善来。有如.不如。云何令比丘善具具足皆悉如法。佛因于此而制十众。三十众。彼律云。和上十众内不名受具。合十一人。四分等但言十众。和上在中。四五众。彼律初标。虽言四种受具足戒。乃言。爱道尼言。佛为尼制八法。我等得广闻不。佛为具说八相。八相之中。初六与四分别。后二法同。以此理推应有第五受八重法。不尔诸尼初云何得。前唯说僧。是故唯四。此宗意说。见谛.信佛为大师二。亦自觉得。得阿罗汉成受具故。从佛为名名为自觉。其问答.遣信不异中十。俱十众故。无三归得。所以不说。四五分律。是化地部。律有五受具足。一自然。二善来。三三归。四八不可越。五羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼众。彼律云。为汝制八不可越。若能行者即是受具足戒。大爱道言。若佛说八不可越。我及五百当共顶受。又佛言。爱道及舍夷诸尼。亦得戒。此宗意说。见谛.信佛为大师二种皆自然得。其问答.遣信.边五.中十。四种皆即羯磨。更不别说。此中自然与上受具足。名字虽殊。义推亦与四分稍同。五论别者。一毗尼母论。二众各五。总即为十。比丘五者。一善来。二建立善根上受具足。谓得阿罗汉果。三敕听谓论议。言下即得。四三语。谓三归。五羯磨。其见谛信佛为大师。自然皆上受所摄。边五.中十即羯磨故。尼亦五者。一善来。二上受具足。三师法。谓八敬。四遣信。五羯磨。合有七种。一善来。二上受。三敕听。四三归。五八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽论。十种得戒。一无师即自然。二见谛。三问答谓须陀夷。四三归。五自誓谓迦叶。六五众。七十众。八八重法谓大生主。九遣信。十二部谓诸尼。此宗乍观同萨婆多。然无善来。来舍俗相后更与受故。边五中十唯在僧中。故尼加二部众。即是十众二十众也。三善见论。八种得戒。一善来。二三归。三敬授。即见谛。因佛教已敬受佛语便得戒故。四问答。五受重法。六遣使。七八语。谓尼。于二部中。义推遣信即十二语。八白四羯磨白四即四语。此说弟子无自然。信佛为大师即羯磨。羯磨已方得戒故。或信佛为大师即敬受得。边五中十即羯磨故。四萨婆多论。七种受具。一见谛。二善来。三三语。四三归。五自誓。六八法。七白四。此说弟子故无自然。三语即遣信。此初一至彼一来后一。其问答.边五.中十。皆白四故。此是萨婆多宗。与俱舍等同。增减数异。体性不殊。五明了论。三乘得戒合有九圆德。圆德者四万二千功德无不具满。称曰圆德。声闻有七。比丘有四。一善来。二三归。三略羯磨。四广羯磨。略羯磨者。佛初成时。闻法得戒故名略羯磨。即见谛得。其信佛为大师.及论议边五中十。皆广羯磨摄。尼有其三。一善来。二遣使。即法授尼。瞿娄多达磨敬尊重法。遣阿难传语遥为授故。三广羯磨。即遣信.二部等。上来七种声闻得戒。第八独觉有量功德至得。九佛无量功德至得。此二皆自然。大乘之中无别教文。多分且用萨婆多宗十种得戒。然敬受八法不唯大生主。非但同彼萨婆多论。亦同五分律。佛言。爱道及舍夷诸尼。亦敬受八不可越得戒。上得具足别解脱缘。次羯磨得别解脱缘者。昔来相传四分律具四缘。八比丘中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧数。满足缘。二白四羯磨如法成就。教法成就缘。三得处所者。结界成就。界内不别众缘。四住比丘法中者。年岁满足身无遮难缘。要具此四是大比丘得成大戒。亦即灭诤五法现前中。除其灭诤。别所为者具四现前。一能秉僧。二所秉法。三秉法处所。即界现前。四所为事。谓人现前。今此受戒即别所为。故具此四即能发戒。僧祇律六缘。即是释八比丘文。毗尼母论五缘。一和上如法。二阇梨如法。三七僧清净。四羯磨称文。五界内和合不别。此之五缘。四中初三摄。初三是第一缘。次一教法缘。次一不别众缘。今依四分四缘具足。于前四缘中第四身无遮难之中。瑜伽五十三云。由六因故不应为授苾刍律仪。即是解彼遮难所以。恐文繁广至后当释。于第一僧数满足缘中。瑜伽又云。又除阙减能作羯磨。阿遮利耶.邬波托耶。住清净戒圆满僧众。此中义意。其上坐部.及萨婆多师。犯重不舍戒。故受戒时。阇梨.大众必须清净。和合与戒发戒胜缘。故和上不定。其受戒时除去和上外。彼受戒者名.及诸难名.三衣名等。若不牒标有所亏阙则不得戒。大众捡验有所阙故。非和合故。其和上名牒.与不牒。及在众内不在众内。若清净不清净。并悉得戒。大众但知某为和上。令其摄录所受戒者。非要发戒之胜缘故。然具牒和上名。身在众内戒清净即无罪。若不牒名及不在众。若知和上无戒破戒与他受戒。彼虽得戒。现前大众得突吉罗。羯磨但言今从众僧乞受具足戒。不言从和上乞受戒故。设复和上戒德清净。大众阇梨有所阙少。戒德有犯。即不得戒。无胜缘故。制多山部等并同此说。又有诸部说。但和上清净。大众不净。亦得大戒。和上胜缘发其心故。大众但是访委受者无遮难罪。和合与之令堕僧数。故羯磨云今从众僧乞受具足戒。非是发起彼胜心缘。何要清净。其大众部律。和上大众并须清净。然始得戒。和上亲教最是胜缘。发彼胜心亦由和上。又若持戒便是众僧。犯戒非僧。何得教诲成师资道。又戒从僧乞。僧和合方得。众既戒行不清净。先非堕入僧数。何得辨其法事辄说戒律之言。又僧亦是受者胜缘。僧既犯戒不发彼心。岂是受者之胜缘也。故要和上及大众清净。受者方得大戒。今者大乘略有二说。一者三品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依后义。和上不清净。但大众清净即得戒。从彼乞故。法事辨故。和上但是教授之缘。设知不清净不从彼乞戒。何故不得。若依初义。和上众僧必须清净方可得戒。和上是胜教授之缘。未体僧前。已从和上乞大戒故。且如边方。僧众满四人法事辨故。与戒缘故。阙一犯重俱为不可。无僧非僧与戒故。瑜伽云邬波拖耶住清净戒圆满僧众。住净戒言。上属和上。下属僧众。两俱须故。上来所说。佛在及灭一切弟子。除独觉果余受具戒。非谓一切。上来所辨有差别缘。无差别缘。有诸戒通缘。应说颂曰。苾刍非自受。从他简择故。近住等诸戒。自受亦从他。表业名从他。无表唯自受。自受唯意表。无表示他故。是别解脱戒。瑜伽五十三云。此中或有由他由自而受律仪。或复有一。唯自然受。除苾刍律仪。何以故。由苾刍律仪非一切堪受故。若苾刍律仪非要从他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范。亦无善说法毗奈耶而可了知。是故苾刍律仪无有自然受义。以简择故必从他受。此除自然及见谛二。或可。除信佛为大师。余一切得别解脱戒。彼无简择故。然彼亦由无遮难等事。方可自然见谛等得。故俱舍论说十种得戒已云。如是所得别解脱戒。非必定依表业而发。何况从他。即许除苾刍戒。余一切戒自受亦从他。故瑜伽问。若除苾刍律仪所余律仪有自然受。何因缘故复从他受。答由有二种远离恶戒受随护支。所谓惭.愧。若于他处及于自处。现行罪时深生羞耻。如是。于离恶戒受随护支。乃能具受。故从他受。此中意说。由有惭故于自处现行罪时深生羞耻。由有愧故于他处现行罪时深生羞耻。或由惭故于他自处作罪之时。顾身生羞崇重贤.善。或由愧故于他.自处作罪之时。顾世生羞轻拒暴恶。故愧现前非必有惭。必有惭者必定有愧。是故惭法最为强胜。若有如自所受而深护持。当知所生福德等无差别。由惭顾自必愧顾他。有愧顾他未必顾自惭起。虽护世名不顾己故。此说出家五众之戒。近事.近住.及菩萨戒。皆通二受。不同余宗其近住戒必从师受。故菩萨地第四十云。若有欲于三种戒藏勤修学者。若在家.出家先于无上菩提。发弘愿已。当审访求同法菩萨。已发大愿有智有力。于语表义能授.能开。于如是等功德具足胜菩萨所。先礼双足。乃至广说受戒五相。第四十一云。若不会遇具足功德补特伽罗。尔时应对如来像前。自受菩萨净律仪。四十又云。若虽聪慧于戒无信解。不善思惟。有悭贪者。大欲无足。毁戒慢缓。忿恨不忍。不耐他犯。懒堕懈怠多耽倚卧好合徒侣乐谈喜话。心多散乱。下至不能构牛乳顷。善心一缘住修习者。暗昧愚痴。劣心诽谤菩萨藏者。不应从受。是名菩萨戒师之缘。璎珞经云。若千里内无戒师时。方得自受者。令尊重戒千里寻师。非要定尔。如一女人身不自在。或贫病身欲受菩萨戒。岂要千里。故知但是一相之语。瑜伽不论处近远故但许自受。此上诸戒。若从他受必有表无表。表示他故。若自受者唯有意表。无身语表。可成无表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表业。纵有傍人见其自受。非是师长惭愧缘故。定无表业。或亦有表。论说傍边一人亦无自然受者。唯有无表业。如今对众发露受戒自誓邀期。定有表业。定道无表准对法说。法处五色中名受所引。远前方便亦从他受。正起无表。亦有从他义。如佛为说法得入见道。远尘离垢得入三昧即便得戒。若尔亦应说有表业。此亦不然。此思不发外身.语故。是无漏故。无有表业。故唯可说有无表业。然正得道定无表之时。无心外缘。云何受得。从远方便得彼受名。五十三说。若即于此所受律仪。能无缺犯。以为依止。修无悔等。乃至具足入初静虑。由奢摩他能损伏力。损伏一切犯戒种子。是名静虑律仪。此说如苾刍等。受律仪已。能无缺犯。以为依止。由无犯故无悔。无悔故心喜。心喜故心乐。心乐故心安。心安故得定。若有所犯终不得定。大集经中。佛言。我本无数劫中处在凡夫。字遮他陀。在加伦罗国。作贾客贩卖虚妄无实。造诸恶行不可具说。是时愚痴害父淫母。举国知之。与六畜无别。国王欲杀。吾怖往投异方。作沙门三十七年。以五逆罪障心不得定。后因乞食。拾得一钵。钵中有此陀罗尼。名集法咒舍苦难。经一年余诵持不绝。方得禅定。其苾刍等犯重禁已。心悔故心忧。心忧故不乐。不乐故不安。不安故不得禅定。故持戒等得禅律仪缘。若所持戒。于此身中犯重禁已。必不得定。不善思广损障深故。由咒威神。先在俗位犯五逆罪。今身可得。上说因戒而得定者。亦有初定不由戒者。如劫坏时最初一人所得禅定。法尔初故。故定律仪亦有他缘。亦有不由。其道共戒。瑜伽又说。若即于此尸罗律仪无有缺犯。又复依止静虑律仪。入谛现观得不还果。尔时一切恶戒种子皆悉永害。若依未至定证得初果。尔时一切能往恶趣惑皆悉永害。此说得超越第三果。并次第人依根本定及未至。说诸得道戒必先净定以为其缘。其四善根色界系故。其不律仪及处中戒。若生彼家。不生彼家。自发期心。或父子等自相教习。故得外缘。或不由他得。二皆无失。不同小宗。不律仪不从他得。上说得缘。得时节者。初说得表时。后说得无表时。且说苾刍。苾刍尼得表时者。谓从僧众乞戒时得。五十三云。又若起心往趣师所。殷勤劝请。方便发起礼敬等业。以正威仪在师前住。又以语言表宣所欲。造作胜业是名身表及语表业。成业论同。不能繁引。要现行思近因等起。正发身.语为转因者。是表业体。故要此时。若说前位从僧乞时心。上中下以判于业。祈愿满足。要第三羯磨时。方得表者。此小乘义。非今所宗。表业非是形色摄故。唯发身语现思摄故。其时无心。或染.无记。或异缘故。准此自余出家三众.近住.近事。皆从师前礼拜等受得表戒。此等后时虽随师言。不必有心在。而未必善。亦不决定。乃是随转非转心故。若对人前许自然受。有身语表及意表者。即于佛前求礼时得。其菩萨戒即请受时。第三周了慈悲故字时得。以决定故。定道唯无表。不说得表时。其不律仪。要作事时。或处分时。方得表业。五十三云。若有生在不律仪家。有所了别自发期心。谓我当以此活命事而自存活。又于此活命事重复起心欲乐忍可。尔时说名不律仪者。由不律仪所摄故。极重不如理作意损害心所摄故。但成广大诸不善根。然未成就杀生所生及余不善业道所生诸不善业。乃至所期事未现行。此意说言。若生彼家不生彼家。发心忍可即由成彼不善根故。从当所起为名。即名不律仪者。彼论又云。后若现行若少若多。随其所应更复成就诸不善业。此意说言。后若自作。若处分他作少多事。虽未命断等。即成杀生若身若语不善表业。若后彼事自.他作已。前生命断等少多遂心满本愿故。方成无表。不同他宗前事究竟。表与无表俱时发得。初发胜思起身语业。即是表业。其事究竟是随转非转。得无表故。得名不律仪。表业如今说。处中表业或发期愿。或处分时。或作方得。上说身.语二表得时。其意表业举心即得。上说得表。得无表者。别解脱无表得有三类。一出家大戒。第三羯磨竟是事如是持时得。其菩萨戒。亦第三羯磨答言能持时得。先发期心所邀胜颜今满足故。僧众法事此时具故。虽由前位思表熏种。法事今竟。虽或无心.或别缘心。由彼先期今愿满故。从初念后防恶思种用。倍倍增名为得戒。有说思种体。倍倍增名为得戒。此亦不然。法事竟时。彼或无心.或异性缘。既无现思现表熏习。如何种子体忽尔得新生。由此故知。随彼遇缘新.旧种子。若别若总。现行缘因思所熏种。今缘会满。用倍倍增名得无表。以随心戒虽念念中是未曾得。若非用增是体增者。岂念念中皆现熏种。定.道无表既是现思。无一心中有多思故。准此别解脱无表亦非体增。初刹那位一七用增。第二刹那即二七支。乃至未舍运运增长。决择第六十云。不善业道若到究竟。即此亦名由涂染过成于重恶。成大不善能引增上不可爱果。何以故。若有用染污心能引发他不可爱乐欣悦之苦。彼随苦心威势力故能引发苦。补特伽罗思便触得广大之罪。是故名为涂染过失。此意说言。若身自作。若令他作不善业道。令他命断等。事究竟时法尔威势。能自行者及处分者思。便触得广大之罪。先心今满他苦亦满。故自触罪名为涂染。彼论又云。彼虽不发如是想心。诸能引发我之苦者当触大罪。然彼法尔触于大罪。譬如礠石虽不作意诸所有铁来附于我。然彼法尔所有近铁。不由功用来附礠石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是知。又于思上无别有法。彼威势生。来相依附说名涂染。当知唯是此思转变。由彼威力之所发起。此意说言。即思种子由前期心今时满足。他苦圆满。功用便增名思转变。更无别物。犹如魔王惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心。令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法。说名惑媚。唯除魔王加行威势生彼诸心令其转变成极暴恶。此亦如是。翻恶业道有此善故。故成涂染。用倍倍增方成无表。十种得戒中。佛自然得者。有诸菩萨初地即得变易生死。或八地得更不经生。其别解脱乃至有种一得不舍。转成圆满无漏之法。不定种姓声闻无学回心向大受变易生。亦复如是。此说别受别解脱戒。非菩萨戒中律仪戒也。何故得名自然得戒。若约成佛之位。现非受得。亦名自然得。自然得者解脱道时即得无表。设有表业非发无表。成佛已后不熏习故。独觉之心解脱道位。犹不发身语。何处得有表。见道得戒亦复如是。五人见谛亦无表业。初入见谛即得无表。此初时有非于后时。后有僧故初未有故。善来耶舍言之下即得无表业。此等众多但唤善来。鬓发自落袈裟变成为沙门者。皆是此类。信佛为师者。犹未见佛。遥闻即信。信时即得。亦无表业。有说见佛信忍为师方得无表。非未见时。问答得者。唯苏陀夷一人言下即得。亦无表业。亦有说言。年未满二十。因其问答佛令为授。敬八尊重法者。时无尼故。闻教敬授时便得无表。未有尼故可言无表与表俱时。亦言别时。初表后无表唯初非后。遣使受者。表在遣时得无表者。在所使尼彼受竟时。五众十众即从师受。如前已说。三归表发。在初归依创求礼时。无表得在三归竟时。此十皆是佛在有之。佛无之后唯有三种。一自然独觉。二十众。三持律为第五人。余非无佛可得有之。上初类说。第二类者。其出家三众.近事得无表。即三归竟得。俱舍论云。起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波素迦愿尊。忆持慈悲护念。尔时即发近事律仪。出家三众后说戒相非发无表。无表亦是三归竟得。第三类者。其近住戒有二义。一云三归竟得。与近事无别。二云若尔何故俱舍不说三归竟即得近住戒。何故说相不同近事。近事别说五戒之相。近住连环三周说相。又彼颂云随教说具支。不说近事亦随教说。故知近住非三归得。其心广遮一日夜。故非前即得。由此故知随师后说。第三周竟方发无表。静虑无表。初起上地初未至地一品之心。即名初得。后随所起何地根本未至定心皆名成就。对法第八说。静虑律仪所摄业者。谓能损害发起犯戒烦恼种子。离欲界欲者所有远离。离初.二.三静虑欲者所有远离。彼自释言。离欲界欲者。谓由伏对治力。或小分离欲。或全分离欲。唯初未至于犯戒非。是断对治。已上皆是远分对治。且七作意初六是未至地。其了相胜解二作意。为损伏对治。犹未断惑远离作意方始断惑。此有二释。一言了相犹为闻思间杂。创观欲界为粗。上地为静。未能断障。胜解于此数数思惟。从此已往一向修相。此二作意故名厌坏。至第三远离作意方断上三品。犹损伏对治。已是修慧。故了相胜解俱已得定戒。上三品断惑要至第三作意。故说远离方能断惑。二云了相断上上。胜解断上中。远离断上下品惑。上品都尽得其断名。非了相中不伏烦恼。故定俱戒初心即得。亦无妨难。应说颂曰。定戒唯无表。初近分名断。余持远分性。是名定律仪。若无漏无表。初得见道无间道俱即名为得。色界五地得入见道。皆断对治。余色无色皆成远分。此长徒义。若依色界六地.无色下三种。预流果超证第四果。犹如刈竹。横断烦恼。于欲界中修道烦恼。有断对治。余名远分。虽有经说依未至地得此初果。更不进修上无漏义。非定唯尔。可如前说。不尔无色无断对治。此定.道戒应随心转。但得彼心即名为得。不待表发。法尔定道.性违于恶。故此二俱必有无表。不律仪无表得者。其不律仪依瑜伽第九。有十二种。一屠羊。二贩鸡。三贩猪。四捕鸟五。罝兔。六盗贼。七魁脍。八守狱。九谗刺。十断狱。十一缚象。十二咒龙。对法第八有十五种。一屠羊。二养鸡。三养猪。四捕鸟。五捕鱼。六猎鹿。七罝兔。八劫盗。九魁脍。十害牛。十一缚象。十二立坛咒龙。十三守狱。十四谗构。十五好为损等。涅槃经中说十六种。牛.羊.猪.鸡为利故买肥已转卖为四。为利故买买已屠杀即为八种。捕鸟.捕鱼.猎师.劫盗.魁脍.两舌.狱卒.咒龙复为八故。杂心说十二。非此所宗。此皆意乐损害即广。即与其名。非唯定尔故对法言乐为损等。此等无表得之时者由前表引。至后满遂其宿心已即成无表。故对法云。所期现行彼业决定者。谓身语方便为先。决定要期现行彼业。故表在前后行彼业。杀令命断。盗令离处。变异覆藏养成属己。捕入罝网。皆名现行。定成无表。处中无表要自作时。或初发愿。或处分时。事满本心即得无表。如遣杀生。生后命断方成无表。名涂染过。义如前说

上辨得。下辨舍。舍中分二。一舍相。二舍缘。舍相者。初得功能念念增长。令不新长但顺旧住。不同前位。更不新生。即名为舍。非舍昔者曾得体无名舍。不同小乘无得属己。其身语二表。发无表者。初念名得。第二念中即名为舍。虽有相续不名发无表之表。但是随转非定转故。不由于此发身语故有之。三性皆不定故。佛即不尔。非佛已外皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但顺旧住。由但不萎歇故不名舍戒。故唯识云。依于思愿善恶分限假立无表。佛愿无萎故不名舍。不同因位。不尔诸佛功德应非圆满。念念新生有未曾得故。不尔前后诸佛应有胜劣。前佛戒多后佛小故。发无表之表唯在于初。自余表业非无表因。其无表业。且别解脱无表。五十三说苾刍五众律仪五缘故舍。一由舍所学处故。二由犯根本罪故。三由形没二形生故。四由善根断故。五由弃舍众同分故。舍所学处者。谓律中说作法弃舍。谓对比丘互跪作法起弃语言。戒方成舍。若作舍心虽起语言。不对比丘依法言舍。但名戒羸。其戒不舍。后作罪时。乃名污戒沙门所摄。非为白衣。由此苾刍名舍学处。近事.近住各起不同分心。非作对他方成舍故。犯根本罪者。依十轮经第四卷说犯重不舍。彼云。善男子若有苾刍。于诸根本性重罪中。随犯一罪。虽名破戒恶行苾刍。而于亲教和合僧中。所得律仪犹不断绝。乃至弃舍所学尸罗。犹有白法香气随逐。国王大臣诸在家者。无有律仪不应轻慢及加擿罚。如是苾刍虽非法器。退失圣法。秽杂清众。破坏一切沙门法事。不得受用四方僧物。而于亲教和合僧中。所得律仪不弃舍故。犹胜一切在家白衣。犯性罪者尚应如是。况犯其余诸小遮罪。是故不许国王大臣诸在家者轻慢及加摘罚。此有二释。瑜伽第四十释菩萨戒中云。若起上缠犯根本罪即便舍戒。无惭愧故。尚令焚灭一切善根。况所受戒上品缠者。于本四罪数数现行。都无惭愧深生爱乐。见是功德说名上缠。非暂现行即名弃舍。然不共住治罚法故。非失戒义。中下缠犯其戒不舍。瑜伽据彼上品缠犯。十轮但据中下缠犯。故涅槃经第三十四卷。迦叶菩萨问当来世二十一对诤论之义。此当第十八对。至第三十五卷中。佛为释云。善男子我于经中作如是说。若有比丘犯四重。已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实。如多罗树头若断坏即不生果。犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已。不解我意唱如是言。如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我于经中为纯陀说四种比丘。一者究竟到道。俱舍云胜道沙门。二者示道。三者受道。新云命道。四者污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已。不解我意唱言。如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。准观文意。若犯四重一向失戒。则应解意。一向不失亦应解意。云何不解。故知上下二品心犯。有其失不失别。虽诸经中多说若有犯四重禁。诵持此咒罪皆消灭。不说戒体重还生不生。其大方等陀罗尼经第四卷说。文殊师利白佛言。若有比丘于佛灭后毁犯四重。若比丘尼毁八重。若菩萨.及沙弥尼.优婆塞.优婆夷。若毁如是一一诸戒。当云何灭如是等过。佛言若恶比丘毁四重禁。默然受于供养而不改悔。当知是比丘必受地狱苦。而无疑也。我今当出良药救彼比丘

离波离波帝。仇呵仇呵帝。陀罗离帝。尼呵罗帝。毗摩离帝。莎呵

是三世七佛之所宣说。救末世恶律仪比丘。令其坚固住清净地。若犯四重。至心忆念此陀罗尼。诵千四百遍。乃一忏悔。请一比丘以为证人自陈其罪。向形像前如是次第八十七日忏悔已。是诸戒根。若不还生无有是处。彼人于八十七日已若不坚固无上菩提。亦无是处。云何知得住清净戒。若于梦中见有师长手摩其头。若父母.婆罗门。耆旧.有德。如是等人。若与饮食.衣服.卧具.汤药。当知是人住清净戒。若比丘尼犯八种罪。应诵此陀罗尼。咒曰

阿疑离波。其罗帝。罗帝婆。摩罗帝呵。摩罗帝。莎呵

九十七日诵四十九遍乃一忏悔。广说菩萨及沙弥等灭罪之法。彼经第一卷中。说陀罗尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。当一忏悔。若不还生无有是处。除不至心。故知犯重而不失戒但名污戒。若不尔者。云何还得已后清净。佛名经中说亦大同。就四分律同萨婆多犯重不失。不共住者。是治罚法。非失戒义。二云犯重不问何心决定失戒。五十三云犯重舍故。菩萨地第四十解菩萨戒云。若用耎中品缠。毁犯四种他胜处法。不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒。此中意说。菩萨净戒上缠犯失。非诸菩萨中下缠犯亦名为失。如诸苾刍犯重便失。此即翻显苾刍犯重中下品心亦即失戒。菩萨不尔。故云非诸菩萨暂一现行即名为犯等。长读论文义道亦远。故知菩萨犯重有失不失。破戒苾刍犯重决定失戒。不可以菩萨戒犯重有失不失证苾刍同。苾刍意乐广大深远为法器故。菩萨种种皆引摄故。故四十云。由此菩萨犯重失戒今生得受。苾刍现生不任更受。恶意乐思损善器故。若二形生及断善根作法弃舍而失戒者。后无前事今生得受。不污戒故。十轮经等护末法僧。息谤化俗故言不失。非实不失。涅槃由此犯重实失息谤不失。故言定失决定不失皆不解意。方等经中但是忏悔犯重罪灭。言更生者是引接语。亦不相违。故经中说。犯重之人。世尊不许食僧祇食下至一搏。践毗诃罗一足跟地。摈出一切苾刍业事。故佛又言。应速拔除稻禾稗秀。应速简择[木*腐]朽栋梁。应速簸扬种中糠秕。应速除摈似称苾刍。故知犯重定成失戒。律中自云不犯者。最初未制戒。痴狂心乱病恼所缠。虽有此解言不失戒。文多理正。又犯戒者实有三心。何因一类是令失戒。故前解善。形没二形生者。形没有二解。一云。一形没。无形时不失戒。如入圣人。虽有失形而戒不失。虽知圣人不作无形。如凡时得戒后被虫食。虫食之时即入见谛。当时先戒悉皆不失。入见谛已不失戒故。可失形故。言形没者。二形生时先唯一形。必转没故方成二形。非是无形而便失戒。若先无形受大戒不得者。意乐劣故。非道器故。受戒已后可无形故。意不劣故。二云应六缘舍。一形没时戒必舍故。二形后生先一形在。云何名没。然俱.非形而失戒故。论一处说。其实六缘。无入见谛而许虫食。不可以小乘而乱大义。若尔诸有渐命终者先从下死。岂过形已即便失戒。后得重苏须更受戒。此亦何爽。先无形时戒已舍故。何要命终。若尔此处初生此处后舍。瑜伽第一说。末后心方死。死位一切先皆无形。何得更有命终舍也。二形先有受戒不得。后二形生亦定舍戒。无形不尔。先有不得。后生不舍。二形器恶。男女烦恼恒俱现前。障法器故。无形初有其理亦同。后有不失。不坏本性。不障圣故。二形便坏。障圣位故。故俱舍说。成就未知当知根定成就十三。谓信等五.身.命.意.四受除忧根。并未知当知根。不言定成男.女随一。故知诸圣亦有无形。断善根者。有二心受戒.谓生得.加行。断生得善非加行善。加行善心受者。断善根前加行道其戒已失。断善为缘。亦名断善。若生得心受。要邪见起现在前其戒方失。然戒通有三品心受。邪见九品方断善尽其戒亦尔。但言断善舍。不言初舍故。弃众同分者。谓命终舍。末后一念正命终心在现在世。戒亦现在。未名已舍。可名正舍。如第一法舍异生性。若命终已戒入过去。现住中有等。已舍戒故名舍。隔异生故。此说别受苾刍等戒非菩萨戒之律仪戒。五十三说。若正法毁坏正法隐没。虽无新受苾刍律仪。先已受得。当知不舍。所以者何。由于尔时坏劫正起。无一有情不损意乐能受具戒。况当有证沙门果者。故受不得。先戒不失。近事律仪由三缘舍。一起不同分心。此摄限势。期限多少年岁。受舍。许有少时.多时.尽形之近事故。二善根断。三弃众同分。正法隐没如苾刍律仪。道理当知。无犯重舍。亦无形没.二形生舍。对法第八云。问若唯修学邬婆素迦一分学处。为说成就邬婆素迦律仪。为说不成就耶。答应说成就而名犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又问。扇搋迦.半择迦等。为遮彼受近事戒。为不遮耶。答不遮彼受近事律仪。然遮彼性。不堪承事二出家众故。二形亦尔。男女烦恼恒俱现行。不堪亲近承事二众。故不别说。五十三云。何故扇搋.半择。虽受归依。亦能随护诸近事男所有学处。而不得名近事男耶。答近事男者。各能亲近承事苾刍苾刍尼众。彼虽能护所受律仪。而不应数亲近承事出家二众。出家二众。亦复不应亲近摄受若摩若触如是种类。又亦不应如近事男而相亲近。是故不得名近事男。然其受护所有学处。当知福德等无差别。故知形没二形生时。亦不失近事戒。近住律仪亦三缘舍。一由日出已后此但引接一类初根。无别一法遮碍戒故。若心期满。设期多日。何义不得。故知但是佛教施设化初根也。二由发起不同分心。三舍众同分。无犯重舍及形没二形生。义如前说。无断善舍者。此有二说。一云理应四缘。此中起不同分心。摄二种舍。一起弃舍心。弃舍心者。起不持想不同苾刍一向作法。二断善根。以近事戒无日出舍。近住即有故。合二种俱名起不同分心。隐显影彰亦无过失。如先已起邪见方便。而犹未断。今日受戒即便断善。故信应有四。而此说为三。二云但有三缘。以一日夜时极促故。不假别起断善方便。故无此舍。先起方便不能受戒。中下品心设受不得。必上品心方发戒故。上品邪见方断善故。其菩萨戒。第四十说。二缘故舍。一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品缠。犯他胜处法。决择分第七十五说。又舍因缘略有四缘。一决定发起不同分心作休舍意。二于有识别丈夫前故。意发起弃舍语言。发言对舍。三总别毁犯四种他胜处法。起根本罪。四若以上品缠。总.别毁犯随顺四种他胜处法。犯随顺罪。又云。此三种戒。由律仪戒之所摄持。令其和合。若能于此精勤守护。亦能护余。若此不能余亦不能。是故若有毁律仪戒。名毁一切菩萨律仪。故犯四重。及犯随顺。即失戒者。皆犯律仪。律仪戒者是根本故。若有不舍。当知余生亦得随转。其菩萨地退菩提心。即摄决择四中初二上品缠犯即摄后二。但上品缠犯四根本及随顺四。皆失戒也。其断善根起不同分心中所摄。所以不论。又退菩提心前已失戒故。断善时更不说舍。决择分云。此菩萨戒若有不舍。当知余生亦得随转。第四十云。若诸菩萨。虽复转身遍十方世界。在在生处不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍菩提大愿。亦不。现行上缠犯故。虽转余生忘失本念。值遇善友还得觉悟菩萨戒念。虽数重受而非新受。亦不新得。以受愿心尽未来故心宽漫故。余皆不得心愿狭故。设作宽心势亦不得。准此苾刍.近事.近住今生未舍。重受亦得非为新得。四十一说。若上缠犯他胜处法失戒律仪。发露悔灭应当更受。发露之法如中缠犯。若中缠犯他胜处法。应对于三。或过是数。于语表义能觉能受。小乘大乘补特伽罗。发露悔灭除恶作法。乃至广说。若下品缠犯他胜处。及余违犯。应对于一如前德者发露除悔。若无此德可对发露。应净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。其不犯者狂乱.苦逼作重罪者。不名为犯。准此近事。近住二类犯戒不舍。应对有德能开受者。或自誓言。发露自誓。还出其罪还净其戒。四他胜处及随顺法。如新所译弥勒所造菩萨戒等中说。无形.二形不遮受戒。摄受广故。亦不说舍。准此等理。菩萨戒中苾刍等戒。命终.二形.日出等时皆不舍也。心宽漫故。别受不得。静虑律仪。四缘故舍。一止息舍。谓出彼定起异分心。随心戒故。二不行舍。谓易地舍。从下上地生上下地时。三失用舍。四永无舍。入无余涅槃。一切皆舍永不成就。退静虑等更不成故。无漏律仪有五缘舍。一止息舍。谓出彼心起异分心。随心转故。二暂无舍。谓退故舍。慧解脱及身证者。退现法乐住.灭尽定等。生下地等时。非退圣果起诸烦恼。上二名暂舍。今身还引现前。三得果舍。对法第十四说。于诸现观位。证得后胜品道时。舍前所得下劣品道。如证得此果所摄道时。即舍此向所摄道。以不复现前故。四练根舍。决择五十七说。几补特伽罗有练根耶。答一切有学及无学五退.思护.住堪达种姓。非诸独觉。亦非菩萨。性利根故。对法第十四云。若诸菩萨性是利根。云何复令修练根耶。谓令依利耎根引利中根。依利中根复引上利根故。彼自会云。前说菩萨性是利根。而后复说于时时中应修练根者。由于自种类复有耎等三品。后后相引说名练根。不尔利根应唯一品。五十七说不动独觉不练根者。不进自乘。菩萨不练者不进他乘。非不动法及独觉不进他乘。亦非菩萨不进自乘。五十七云。预流练根亦得一来。一来练根不得不还。对治难得。所得大故。不还练根但进离欲不得无学。如前应知。有五义故须练。一少善不具。二为引胜定。三为植多闻力。四为植论议决择力。五为植观察甚深法忍力。故须练根。故除得果。亦有练根舍道共戒。五入无余涅槃一切永舍。下之三舍种更不成就。虽知四缘说静虑舍。虽复五缘说无漏舍。总类一缘。谓起异心一切皆舍。由现行思是无表故。故于诸缘前方便中已说舍故。今说种类于现续生。故说四缘五缘故舍。不律仪戒。虽无正文。由四缘舍。一誓愿舍。于佛等处。自邀期愿永不复作。如舍律仪舍彼思故。二受戒舍。若受出家及近事戒。一切永舍。若受近住戒作永舍思。亦复永舍。若心势舍。过于明旦。舍近住戒已还复相续。由彼恶思不永舍故。三得定舍。诸定.道戒。性违恶故。四命终舍。邀期息故。有说形没二形生亦舍。所依变故。有说不然。许此二种不舍律仪受得律仪。况不律仪唯恶意乐。彼器亦尔。故无此舍。五十三云。当知此人乃至不律仪思未舍已来。常得说名不律仪者。于日日分彼不善思广积集故。彼不善业多现行故。当知非福运运增长。故知如前四舍为善。有说无有誓愿舍。如不服药病终难愈。故要受戒.得定.命终。此亦不然。其思舍故。如舍律仪。故前说善。处中无表若立有者。此无正文。依俱舍论第十五说六缘故舍。一受心断坏故舍。谓舍所受。作是念言。我从今时弃先所受。二势力断坏。谓由净信.烦恼势力限势断坏。如所放箭。陶家轮等势尽便断。三作业断坏。谓如所受后更不作。四事物断坏。谓所舍施四事什物罝网等事。五寿命断坏。谓所依止有转易故。六善根断坏。谓起加行断善根时。便舍善根所引无表。十善业道表与无表支类虽殊。多分说与近事戒同。然于舍中加期限满。或一日夜等。时分长短期限满故。即便弃舍

第六依地有无者。善身语律仪表。唯欲色二界。欲界初定有寻伺故。能发身.语表。意表通三界。有义身表通上三定。寻伺不是身之因故。出入二息身之因故。业通四禅。何不许有。其无漏身.语表或通四定。不尔顿悟八地以去菩萨及佛。但居第四定。应无身.语善。如鼻.舌识有漏上地无。无漏即言有。身语业应尔。不善二表唯欲界。处中善表身语通二界。意地表通九地。律仪无表中别脱无表。可依欲.色二界依身得。既许色界回趣大乘。岂彼世尊无别脱戒。此别脱戒若菩萨时。虽复依彼。定是无漏。依色界身。准此无有有漏别脱。卢舍那佛化十八梵天等。俱能解语。皆悉受持菩萨戒法。亦得别脱。不得别受别脱之戒。别受别脱除诸圣者。上界依身心非极厌。由此不得。既许鬼畜得别脱戒。色天许得于理何违。既许欲天有住梵行。亦有欲天得别脱戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇搋.半择迦。故有别脱非菩萨戒。地狱无由得别脱戒。菩萨戒胜可摄于彼。或彼亦得五八等戒。地藏菩萨等与其受戒。瑜伽但遮意乐及俱形损受近事戒。不遮畜生等故。由此亦显欲天色天得五八戒。于理无违。然非有漏出家之戒。于理无违。静虑律仪。通色界九地.无色八地。唯初未至离欲界欲。或小分或全分是断对治。损伏于彼发起犯戒烦恼种子故。第九解脱道入根本初定。可是持对治。已上皆是远分对治。瑜伽第九云。律仪所摄业。或静虑等至果断律仪所摄。等至即是四无色定。不尔静虑色定已周。何须等至。果断即是此二律仪断犯戒非。定生果故。对法第八及五十三唯说四静虑。尚不说四等至。何况无色。对法第八.卷会云。由无色界粗色无故。略不建立色戒律仪。由此故知。无色亦有静虑律仪。此但所防假名为色。何必要藉有所依身。故以根本及以方便中间。皆有能伏欲界犯戒非失。法尔静虑皆能伏非。非唯色界有此律仪。由此不同萨婆多义。无漏律仪。通于十地。色六无色四。有无漏道故。若见道断对治。色界五地中间静虑无见道故。余皆持.远分。若修道断对治。有义唯色六地。望欲界有断对治。非无色地。无色地远不断欲界非故。唯远分性。有义修道对治。亦通下三无色。许超初果取第四果。何废依彼。虽知论文引指端分别。于理依初未至得第四果。且据多分决定能故。不据容有。故亦无爽。非想地者。唯远分非断义。生三界身一切容起。其不律仪无表。唯依欲界身地所系。唯不善故。三天下人非北州有。六天鬼畜一切亦无。无恶意乐养活命故。天及恶趣可有善意乐持禁戒故。恶心非胜。善心胜故。处中即通三界依身。及起身语色者。欲色界二地而有。意表等及无漏者通三界依身。上地皆有。除律仪善外皆处中故

第七何大所造者。准显扬论云。律仪色依不现行法建立色性。不律仪色依现行法建立色性。此意总说。表与无表律仪。皆依所防身.语以假名色。即显三界别脱定戒无漏色等。皆是能造欲界所防造恶身.语四大所造。设佛身无漏无表无色定共。亦以过去欲界四大所造。既假疏远名色。亦假疏远名造。故不以所发名色。亦不以名造。以不定故。未必有所发身语故。其身.语二表义亦通以所发名色。即所发色大种所造。故唯识云。谓此或依发胜身.语。善恶思种增长位立。虽知散无表现行亦发身语。显扬简别定道不以所发名色。故不相违。又彼唯约律仪。此通律.不律。又彼律仪决定所造。此说不定。亦有所发身.语故名色名造。彼唯无表。此通表.无表。彼依一切律仪。此唯别脱及不律仪故。其不律仪定有表故。从所发现行假名为色。假名彼大造。其仙人意嫌杀一国人。小乘必有表。鬼神知仙人身语相故为杀。大乘唯意表业发杀生无表。如何说所发名色名造耶。若不尔者二十唯识云意罚为大罪。此复云何成。此义相违。今解。虽不用身业。亦有能杀具此为色故。亦有所发色。或彼论意。由先意业引大罪成。非行杀时无身语表。动身发语必有相故。前解为善。顺论文故。又仙人意嫌杀非不律仪。故无身语。亦不相违。处中无表随其善恶。准此二说

第八应成差别者。于中有二。一资所成。二师所成。先明资者。瑜伽五十三说。问苾刍律仪由几因缘。虽乐受戒而不应授耶。答略由六因不应为授。出家五众并在其中。一意乐损害。二依止损害。三男形损害。四白法损害。五系属于他六为护他故。若有为王之所逼录。或为强贼之所逼录。或为债主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我处居家难可存活。是诸苾刍活命甚易。我今应往苾刍众中诈现自身与彼同法。易当活命。彼由如是谄诈意乐。既出家已。虽怀恐怖守护奉行随一学处。勿诸苾刍与我同止知我犯戒。便当驱摈。然彼意乐被损害故。不名出家受具足戒。如是名为意乐损害。若复有人作如是思。我处居家难可活命。要当出家方易存济。如诸苾刍所修梵行。我亦如是。乃至命终常修梵行。如是出家者。不名意乐损害。虽非纯净。非不说名出家受具。依止损害者。若有身带痈肿白癞癫狂大小便道合等疾如遮法中所说病状。如是名为依止损害。由彼如是无力能故。所受师长同梵行者供事之业。及受纯信施主衣服饮食等净信施物。此之二种净信所施。彼极难消。不应受用。令彼退减诸善法故。是故依止被损害者。不应出家受具足戒。男形损害者。若扇搋迦及半择迦。名男形损害。又半择迦略有三种。一全分半择迦。二一分半择迦。三损害半择迦。若有生便不成男根。是名全分半择迦。若有半月起男势用。或有被他于已为过。或复见他行非梵行男势方起。是名一分半择迦。若被刀等之所损害。或为病药若火咒等之所损害。先得男根今被断坏。既断坏已男势不转。是名损害半择迦。初半择迦名半择迦。亦名扇搋迦。第二唯半择迦非扇搋迦。第三若不被他于已为过。唯扇搋迦非半择迦。若有被他于已为过。名半择迦亦名扇搋迦。四白法损害者。若造无间业。污苾刍尼。外道贼住。若别异住。若不共住。是名白法损害。不应为受具足戒。所以者何。彼由上品无惭无愧极垢染法。令惭愧等所有白法极成劣薄。五系属于他者。若诸王臣。若王所恶。若有造作王不宜业。若被债主之所拘执。若他仆隶。若他劫引。若他所得。若有诤讼。若为父母所不开许。是名系属于他。不应为受具足戒。六随护他心者。若变化者。为护他心故。不应为受具足戒。所以者何或有龙等为受法故。自化已身。为苾刍像。求受具足戒。若便为彼受具足戒者。彼睡眠时便复本形。既睡悟已作苾刍像。彼假相苾刍。若守园者。若近事男。率尔往趣。见彼身形如是变已。便于一切真苾刍所起憎恶心。谓诸苾刍皆非人类。谁能敬事。施彼衣食。勿令他人得此恶见。是故