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佛经原文 > 律疏部 > 梵网经古迹记 > 内容

梵网经古迹记卷下(末)

作者:佚名 发表日期:2007-05-14 00:00:00 来源:佛学在线 人气:

梵网经古迹记卷下(末)

经。佛告诸菩萨至四十八轻今当说

述曰。此下别诵轻戒。此中有三。初结前生后。次次第诵出。后结劝奉行。此初也。此诸轻戒随其意乐。有犯无犯是染非染耎中上品。应当了知。如菩萨地。就中染犯。谓恶意乐。不尔。设有烦恼相应名不染犯。随心境等三品差别。如六十八言。由六差别所犯成重。一教制为重。二事重。三数犯。四烦恼猛。五智力劣。六不速悔。如此诸戒一一皆具三聚戒义。随要开合诸教不定

  不敬师长戒第一

经。若佛子欲受国王位至若不尔者犯轻垢罪

述曰。自下别诵。初十有四门。初二护自心念门。于憍逸处制轻慢故。于放逸处断酒过故。次三护他心行门。次三仰修佛法门。后二救护众生门。受王等位。先受戒者。传说有二。有说。菩萨虽曾有戒。尔时更受。为调心故。表等缘具虽引无表。前戒类故说非新得。如对法说。已依涅槃先起善根者不复新起。岂彼后时不熏生种。此亦应尔。若曾无戒。何名佛子。犯何轻罪。有说。别解脱戒轨则之法如比丘戒无再受法。设虽重受唯增旧戒。由此菩萨入初地已舍有漏戒受无满戒。为欲长养成佛德故。先有戒故。见道不得。不同声闻先无戒故见道得戒。故瑜伽云重受不新得。不同余法重熏种子。彼非作法制轨则故。虽未受戒佛子无失。已发无上菩提愿故。犯轻罪者。结生憍慢。不必重受方无犯耶。若曾调心。应无用故。言上座者。众中上首。和上者即亲教师。授戒和上也。阿阇梨者即轨范师。授戒羯磨威仪教受受业等师也。同学同见同行如次同师同宗同乘者也。言七宝者。所重。犹可施。何况所余轻。此中意也。言若不尔者。恭敬供养不如法也。瑜伽论云。慢心嫌心恚心染犯。懈怠忘念是犯非染。无违犯者。或病或狂或睡。或自说法或与他语或自听法。或欲将护说法者心。或为将护多有情心。或为调伏或护僧制。皆无违犯

  饮酒戒第二

经。若佛子故饮酒至教人饮者犯轻垢罪

述曰。酒者迷乱起罪之本。昔是伏龙之势。而今不禁虾蟆。乃至四逆从此而生。唯除破僧。故今制也。言过失无量者。醉生过失方犯罪故。如俱舍云。治病限量无性罪相。故知遮罪。持律者云。性罪。邬波离云。吾如何供养病者。世尊言。除性罪皆可供给。然有染病。释种须酒。世尊无许彼饮酒故。又经生圣者亦无犯故。诸对法师言。非性罪。然为病者总开遮戒。后于异时遮饮酒者。为防用此犯性罪故。又一切圣不饮酒者。以诸圣者具惭愧故。饮令失正念故。乃至小分亦不饮者。以如毒药量不定故。言五百世无手者。以极增上恶心过故。非善心等。若善心施。瑜伽论许施度摄故。如十住云。在家菩萨施酒无罪。应生是念。施度之法悉满人愿。后当方便教化离酒故。言不得教至况自饮酒者。先以过器况自饮已。此即第二以教他饮况自饮也。若故自饮教人饮者。总结违犯。然文殊问经云。不得饮酒。若合药医师所说多药相和少酒多药得用。不得服油及涂身等。若有因缘得用。得用乳酪生苏醍醐。我先啖乳糜为风淡冷故。未曾有经制五戒云。若有饮酒悦心生善。饮不犯戒。广如彼说。况菩萨戒有利无犯。如维摩诘入诸酒肆能立其志

  食肉戒第三

轻若佛子故食肉至若故食者犯轻垢罪

述曰。菩萨理应舍自身肉而救物命。而反食他必至于杀。故今制也。文殊问经制菩萨言。若为己杀不得啖。若肉如林木已自腐烂。欲食得食。若欲啖肉三说此咒

多咥他(此云如是)阿[烈-列+(木*奈)]摩阿[烈-列+(木*奈)]摩(此云无我无我)阿视婆多阿视婆多(此云无寿命无寿命)那舍那舍(此云失失)陀呵陀呵(此云烧烧)婆弗婆弗(此云破破)僧柯慓多弭(此云有为)莎呵(此云除杀生)

文殊白言。若得食肉者。写龟经大云经指鬘经楞伽经等诸经何故悉断。佛告文殊。以众生无慈悲力怀杀害意。为此因缘故断食肉。文殊师利有众生乐粪扫衣。我说粪扫衣如是。乞食亦尔。为教化彼我说头陀如是。文殊若众生有杀害心故我说断肉。若能不怀害心。大慈悲心为教化一切众生故。无有罪过。言断大慈悲性种子者。由食至杀故。言见而舍去者。鹰逐之鸽于鹙子影未解其惶。况乎在食之位。言食肉得无量罪者。如一切智光明仙人不食肉因缘经中广显食之失。彼仙人即是弥勒。当成佛时制食肉犯重。具如彼说

  食五辛戒第四

经。若佛子不得食五辛至若故食者犯轻垢罪

述曰。五辛虽草。臭秽难亲贤良所避。所以制之。法藏师云。今此五中大蒜家蒜也。有人说。韭葱是胡葱。兰葱是家葱。上三是人间常食。革葱。尔雅云山葱也。茎细叶大。应为茖字。革者非也。北地有江南无。其兴渠。有说芸台。然未见文。有说。江南叶似野蒜。根茎似韭。北地所无。又释。阿魏药梵语名兴渠。传说如是。如是五辛除自重病及有利益余不得食。如文殊问经云。不得啖蒜。若有因缘得啖。若合药治病得用。又华严云。我身中有八万户虫(正法念经云一户九亿)。我身安乐彼亦安乐。我身饥苦彼亦饥苦。是故菩萨有所服食。皆为诸蛊欲令安乐。不贪其味

  不举教忏戒第五

经。若佛子见一切众生至令悔过者犯轻垢罪

述曰。如瑜伽说。菩萨怜愍净戒有情。不如犯戒于苦因转。若由嫌恨方便弃舍不作饶益。是染违犯。维摩经云。众生烦恼病即为菩萨病。是即菩萨不救苦因违利乐深。故今制也。此八戒等皆通声闻菩萨戒也。瑜伽论云摄律仪戒七众戒故。涅槃经云为无上道受八戒故。言毁禁者。比丘大戒及以菩萨摄律仪戒。七逆如下。八难者。有说八无暇也。谓三恶趣北洲长寿天生盲生聋世智辨聪佛前佛后。彼无修道故名无暇亦名为难。彼是报障。虽非举忏。然彼因中说果名也。此中十恶招恶趣难。世善生北洲。邪定感长寿。谤法生盲聋。邪智得聪辨。不敬三宝佛前后生。有说。十三难中除五逆罪。以彼五入七逆中故。虽举大数取污尼等。传说如此。言犯轻垢罪者。除无五德或反生过。彼虽不举。无违犯故。瑜伽论云。无违犯者。若了知彼不可疗治不可与语。若观待时。若观因此斗讼乱众。知彼猛利惭愧还净。而不呵责治罚驱摈。皆无违犯

  住不请法戒第六

经。若佛子见大乘法师至若不尔者犯轻垢罪

述曰。诸佛所师所谓法也。以能生智证涅槃故。遗教云。智慧者度生死海牢船。无明闇夜明灯。一切病者良药。伐烦恼树利斧。是故汝等以闻思修慧而自增益。菩萨理应灭身尚求。而反轻慢违犯乃深。故今制也。言僧坊者制出家也。舍宅在家也。城邑国王等也。日日三时者。晨旦斋时非时药等。日食三两金者。所重之宝亦勿惜之。何者。施非圣财得圣财故。二财差别广如瑜伽。常请法师三时说法者。若彼法师慧行胜己。日初中后应请说法。以请说故语业善。三时礼故身业善。不生嗔等意业善。言为法灭身请法者。如求半偈魂沈雪山。其事非一。有病等难彼劣我胜。不请无违

  不能游学戒第七

经。若佛子见一切处至不至彼听受者犯轻垢罪

述曰。万行一门。所谓得意。得意而行无非是。故新学菩萨触事无知理。应游学以成圣行。如契经言。设满世界火。必过要闻法。会当成佛道。广济生死流。所以然者。如七十九云。无上菩提以慧为体。慧能引发所余一切波罗蜜多。是以于慧起邪行时。当知菩萨于彼菩提及能引法皆起邪行。是故菩萨轻身重法。何者。颂曰。慧于诸善行。如船楫所持。百千盲失路。由一眼得存。问若尔。何故华严颂曰。譬如贫穷人。日夜数他宝。自无半钱分。多闻亦如是。答彼但为遮闻为究竟。不遮多闻圣慧本故。如瑜伽颂言。多闻能知法。多闻能远恶。多闻舍无义。多闻得涅槃。言毗尼者。此云调伏。能止三业恶炽然故。听受咨问者。瑜伽三十云。始修业者为证义利。先应四处安住正念然后请问。何等四处。略摄颂曰。不嫉无憍慢。非为显自能。安立自他善。尔乃请法师。菩萨地云。慢心嫌心恚心不往听受。是染违犯。懒惰不染。无违犯者。有病无力。若知倒说。及彼所说数已所闻。若护说者心。若勤修余善

  背正向邪戒第八

经。若佛子心背至经律者犯轻垢罪

述曰。涅槃经云。菩萨怖二乘道。如惜命者怖畏舍身。弃大向小逆菩萨道。故须制也。问心背大乘失戒。何轻。答此谤别教。非总背故。即菩萨地若不诽谤仰推如来。虽无信解。而无违犯也。言常住经律者。常住所诠。经律能诠。又三世佛同说同行无改易故。若其二乘谤法空等名为邪见

  不瞻病苦戒第九

经。若佛子见一切疾病人至不救济者犯轻垢罪

述曰。菩萨大悲拔苦为义。病而无救难莫过斯焉。是以不救制之为罪。以其看病即施命故。言供养如佛无异者。佛为可敬之极。病是可愍之至。敬悲虽异边际义同。故无异也。八福田者。有人言。一造旷野美井。二水路桥梁。三平治崄路。四孝事父母。五供养沙门。六供养病人。七救济厄难。八设无遮会(法藏师云。未见圣教)。今解。一佛二圣人三和上四阇梨五众僧六父七母八病人。以何知然。即下文云八福田诸佛圣人一一师僧父母病人故。言犯轻垢罪者。瑜伽论云。若嫌恚心是染违犯。若由懈怠非染违犯。无违犯者。若自有病。若无气力。若传请他。若知病者有依有怙。若知病者自能供事。若了知彼长病所触堪自支持。若修胜善令无间缺。若自知钝难修定慧。若先许余为作供事。如于病者。于有苦等为作助伴欲除其苦。当知亦尔

  畜杀生具戒第十

经。若佛子不得畜至畜刀杖者犯轻垢罪

述曰。菩萨应聚利有情物。而畜杀具深违愍济。故须制也。乃至杀父母尚不加报者。以彼还受自宿业果因果法尔。不应嗔故。若嗔自害。无所益故。言犯轻垢罪者。若护正法即无违犯。涅槃经中在家护法听持伏故

经。如是十戒至六品中当广明 自下十戒分为二门。初四护自善门。后六护摄他门。如文可解

  通国使命戒第一

经。佛言佛子不得为利养至若故作者犯轻垢罪

述曰。菩萨理应和诸违诤。而通国使命相杀害违菩萨道。故今制也。若为调伏止长相杀入国。理应无犯。兴者起也。师者众也

  恼他贩卖戒第二

经。若佛子故贩卖至教人作者犯轻垢罪

述曰。贩卖有情他别为乐。市易棺材必求人死。下贱活命无过此焉。无罪命缘世间多有。故制菩萨犯即为罪。言六畜者。周礼云。牛马犬羊豕鸡为六。理实通于一切畜生。况教人作者。以利他为最故举自况他。除下贱业余正贩卖。制道开俗。如优婆塞戒经云。在家人得财应作四分。一分供养父母妻子。二分如法贩卖。余一分藏积

  无根谤毁戒第三

经。若佛子以恶心至堕不如意处者犯轻垢罪

述曰。轻拒贤善即是无愧。一切恶法从此而生。绍隆佛种之所不宜。故须制也。无利益心故言恶心。离三根故亦言无事。此无根谤不能陷没。故于利他制为轻罪。其声闻戒无根谤重。谤实为轻。于彼自行通轻重故。俗云。士为知己者用。其知己者良人也。施我之善其师也。护身财者王之教也。蒙覆养者亲之恩也。言六亲者。父母伯叔兄弟为六。知恩报恩菩萨本行。死尚不辞。而生反害。如说。世尊为雁王时。将五百雁向南飞之。尔时雁王堕猎师网。时有一雁悲鸣吐血徘徊不去。尔时猎师弯弓欲射。不避弓矢目不暂舍。即鼓两翅来投雁王。五百群雁徘徊虚空亦复不去。尔时猎师见此一雁即生惭愧。寻时放舍。其一雁者即阿难是。阿阇世王虽放醉象。心生顾恋不离世尊。五百罗汉登空如本。既重其恩至人所赞。菩萨若背制之为罪

  放火损生戒第四

经。若佛子以恶心至若故烧者犯轻垢罪

述曰。无择杀生无过放火。雉尚润翅救烧之难。菩萨放火逆道之甚。所以制之。若欲放火害命损物。别得杀盗。瑜伽说烧是盗之重。此中山等多分无主。但无慈悲言以恶心。定有主物略标有六。一他室宅。二城邑。三僧坊。四田木。五鬼神物。六官物

  法化违宗戒第五

经。若佛子自佛弟子至邪见论等犯轻垢罪

述曰。菩萨应以大法化生。如维摩经。入讲论处导以大乘。以小障大逆菩萨道。所以制之。问若尔。何故瑜伽论云。若有求法先问种姓。若彼黠慧说其根性。即随所应授彼乘法。若彼不知自种姓者。应为历说三乘之法。随其种姓闻之发心。然后如应说其乘法。答今制恶心不违彼论。准妄语业。虽不信犯。今此文中众略有四。一入正法。二未入正法。三同气连枝。四同乘亲厚。所授有三。一者教法。即教大乘经律也。二者理法。谓教义理也。三者行法。谓发心等。依教生解。依解发行。其次第也。此中发菩提心十信也。十发心者十住也。长养心者十行也。金刚心者十回向也。不说十地自证解故。或有经本无长养心。应知少也。言横教者。如大集云。劝学小乘是魔业也。况乎外道邪论。犯罪应知

  贪财惜法戒第六

经。若佛子应以好心至说者犯轻垢罪

述曰。先应自学后必教他。贪财惜法即断佛种违菩萨道。故今制也。此中意言。先说苦行诫心令固。然后为说真实正法。应答不答者。谓不说也。然但为利不由悭法。所以轻摄。如瑜伽说。现有财法。悭财法而不施他胜处故。谤三宝说者。如文取义。如涅槃经。若说众生定有佛性定无佛性。皆为谤佛法僧宝也。犯轻垢罪者。瑜伽云。他来求法。嫌心恚心嫉妒不施。是染违犯。懈怠忘念无记之心非染违犯。无违犯者。外道伺过。或病或狂。或欲调伏。或于此法未善通利。或复见彼不敬不愧恶威仪来。或知彼钝反生邪见。或复知彼转布非人而不施与。皆无违犯

  依势恶求戒第七

经。若佛子自为饮食至无孝顺心犯轻垢罪述曰。非但恼他自亦劳倦。深障二利。所以制之。如遗教云。多欲之人多求利故苦恼亦多。行少欲者心即坦然。无所忧畏。不知足者虽富而贫。恒乏短故。知足之人虽贫而富。常安乐故。言恶求多求者。为简非染有义利求。如瑜伽云。若诸菩萨如佛戒经。为令声闻少事少业少希望住。建立遮罪令不造作。不应等学。何以故。彼修自利。于利他中少事为妙。非诸菩萨利他为胜不顾自利。于利他中少事少业少希望住得名为妙。如是菩萨为利他故。从非亲里长者等边。应求百千衣钵等物畜种种宝

  虚伪作师戒第八

经。若佛子学诵戒至授戒者犯轻垢罪

述曰。日日诵持明解为师。懈怠不明此戒所制。言即为自欺诳亦欺他人者。自作后法大衰损故言自欺诳。授虚妄教无利勤苦言亦欺他。菩萨地云。诈现威仪菩萨相似功德摄故。此虽妄语。诈作师义犯轻垢罪

  斗诤两头戒第九

经。若佛子以恶心至无恶不造者犯轻垢罪述曰。理应赞美菩萨行人。能令此彼和合生善。而反斗遘两头逆道。故制斯戒。见持戒比丘者。此是所斗贤良之众。手捉香炉等是行道威仪也。言而斗遘两头等者。谓遘两头令斗诤故。遘者遇也。谤欺此彼众恶起也。菩萨地云。若见恶友之所摄受行离间语。反生功德

  不救存亡戒第十

经。若佛子以慈心至若不尔者犯轻垢罪

述曰。经文二意。初放生以救死难。后斋讲以资亡灵。皆我父母者。起普亲观。如世尊云。我不能见一切有情长夜不曾为汝父母故。言亦杀我故身者。四大五常无曾不禀。皆是旧我二亲之孙。无不与我分受气故。如俗间有语。丈夫意气寸心之中自有风云。烈士交游四海之内皆为兄弟。言一切地水是我先身一切火风是我本体者。此于万物作同体想。大地无曾不舍身处故。火风存为身。散即归本故。常行放生。及以方便除能所杀现当苦也。死亡之日讲戒经者。良由此戒有二德故。一能遮恶故不堕三途。二诸善本故见佛生天。戒中之戒谓菩萨戒。广度众生。以理本故。是故偏说菩萨戒经

经。如是十戒至明一一戒相

自下十戒成六和敬。谓十如次三一四二摄彼业见利戒同故。初三各摄三业同故成六和敬

  不忍违犯戒第一

经。佛言佛子以嗔报嗔至报者犯轻垢罪

述曰。以怨报怨即违忍行。若失忍行可谓退乘。故今制也。言以嗔报嗔等者。如长寿王经云。以怨报怨怨终不灭。以德报怨怨乃尽耳。是故菩萨不嗔为勇。言若杀父母至不顺孝道者。问俗礼之中君父之怨不报非孝。何故今言于害王亲报之违孝。答孝有二种。世间之孝以怨报怨。如草灭火。胜义之孝以慈报怨。如水灭火。既信六道皆我父母。岂为一亲更害一亲。彼杀今亲后堕地狱。但可悲愍。更无可报。故以慈心平等解怨速令断绝。孝中之孝。言而出家菩萨无慈报仇者。出家有二。一心出家。二身出家。故通二众不忍为非。如戒经云。忍辱第一道。佛说无为最。出家恼他人。不名为沙门

  慢人轻法戒第二

经。若佛子初始出家至第一义谛者犯轻垢罪述曰。昔人求法投身火坑。欲闻半偈悬命雪山。王身亦为罗刹之床。天衣复作野干之座。天顶虽尊戴畜生足。良由重法为先者乎。是故轻慢制之为罪。此中有智及大解者世俗事

  轻蔑新学戒第三

经。若佛子佛灭度后至不好答问者犯轻垢罪述曰。菩萨理应赞励新学。而蔑不摄制之为罪。如璎珞经云。若化一人令发心受菩萨戒者。胜造大千界满中佛塔。言佛前忏悔者。谓忏悔时忆念斯义。略摄颂曰。佛誓度群生。我入一生数。遍知助我善。一切罪灭除。自受羯磨如菩萨地四十一说。若千里内等者。若尔自受功德劣耶。不尔。虽无现缘。心猛利故。如五十三云。自受从他若等心受亦如是持。福德无别。问五十三云。若复有人作如是思。我处居家难可活命。要当出家方易存济。如诸苾刍所修梵行。我亦如是。乃至命终当修梵行。如是出家戒不名意乐损害。虽非纯净。非不说名出家受具。既尔亦可不求菩提亦有受得菩萨净戒。答声闻之行身语为先。虽心不纯梵行容成。菩萨不尔。存意地故。或说。彼文显此心杂。非说都无涅槃意乐

  怖胜顺劣戒第四

经。若佛子有佛经律至若故作者犯轻垢罪述曰。难遇大乘。如经广说。言菩萨者大乘学也。抱己无知随恶友转。为防此失故制斯戒。言有佛经律大乘法者教法也。简外道故言佛经律。异二乘故言大乘法。言正见者行法。正性者理法。法身者果法。言而舍七宝者。大法可珍。从喻为名。如舍七宝反取瓦砾也。或有经本不舍七宝。即世珍也。此中增减名为邪见。小乘论等名阿毗昙。言书记者世间饰文。瑜伽云。宣似正法及预世间文章明数。即菩萨相似功德故。是断佛种障道因缘者。退大进余名断佛性。重邪阙正名障道因缘。如契经云。大乘法流行名佛种子不断。法华经云。学小乘者不应共住。如瑜伽云。于菩萨藏未精研究。专学声闻及外论等。是染违犯。若上聪敏速受不忘。若于其义能思能达。若于佛教无动觉者。于日日中常以二分修学佛语。一分学外。即无违犯。又云。若说菩萨何用受持声闻藏法。是染违犯。尚学外道。况于佛语。无违犯者。为令一向习小乘者舍彼欲故。作如是说

  为主失仪戒第五

若佛子佛灭度后至用三宝物犯轻垢罪

述曰。说法主者即说法者。为行法主者守经藏等。僧坊主者纲维知事。教化主者化俗护法。坐禅主者教授止观。行来主者领众游方。泛为他主仁义为尊。师子拔胁救猕猴子。鹿苑鹿王代孕就死。即其事也。如自己有者谓有二义。一勿如己有任意用也。二勿应用处如己吝惜。今此戒中不守护边得轻垢罪。约所损物犯波罗夷

  领宾违式戒第六

经。若佛子先在僧房中至非释种姓犯轻垢罪述曰。预在佛种法利应同。而不平用故制为罪。夏坐安居处者。北并洲疏云。昔来经论或名坐夏。或名坐腊或名夏腊。皆由不善方言也。今依大唐三藏译。云雨安居。谓雨时安居故。然西方立时不同。或立四时。谓从正月十六日室四月十五日为春时。从四月十六日至七月十五日为夏时。如此秋冬并各三月。至正月十五日总为一岁。或总一年分为三时。谓即佛法依此为定。谓从正月十六日至五月十五日以为热际。从五月十六日至九月十五日立为雨际。从九月十六日至正月十五日即为寒际。雨际虫多令人讥谤。故制安居。然初安居即从五月十六日至八月十五日。良以雨时将毕。恐至寒时不济。故开一月为偿劳月。若后安居从六月十六日至九月十五日。即无偿劳。三月雨时尽故。今此四月十六日至七月十五日实为疏谬。既非夏时。言雨安居。言客僧有利养分者。信施该十方。佛制僧次故。言得无量罪者。以盗十方现前僧物。利纵微小。僧无边故

  受他别请戒第七

经。若佛子一切至自己用者犯轻垢罪

述曰。以损施主无限之福亦失众僧平等之利故须制也。言一切不得受者。为简声闻若非头陀许受别请。言而此利养属十方僧者。若次第受理属十方僧及八福田故。言即取十方僧物入己者。既受他施。非第二重。八福田者如文佛等。前已说也。若尔何故菩萨地云。他来延请嫌恚不受。是染违犯。乃至广说。有说。彼亦次第请。有说。欲说法等别有所化。不关僧次得受别请。如此不受如论所制。以后为胜。前说供养说法者故

  自别请僧戒第八

经。若佛子有出家菩萨至别请僧者犯轻垢罪述曰。二众菩萨正所制也。一切檀越兼所制也。言即得十方贤圣僧者。于一味僧广心供故。如饮海水即饮诸河。言不如僧次一凡夫僧者。问以广心故得福如此。亦可无择逢一定杀得杀一切有情界罪。答不尔。诸佛本愿遍许受故。然无普愿害一遍余。不尔彼受苦应无尽期故。言犯轻垢罪者。除有希望别道德也

  邪命养身戒第九

经。若佛子以恶心至无慈心犯轻垢罪

述曰。贩卖男女色者。以开淫肆而求利也。此贩卖边犯轻垢罪。自手作食者。即是恶触坏生等罪。反作世间之所嫌也。此一不制在家菩萨。占相男女者。占婚嫁宜又相手文等。解梦吉凶者可解。是男女者占卜胎也。咒者咒咀。术即眩惑。工巧为匠也。蛇毒者。如五月五日毒蛇合毒药。又以毒药避蛇等也。生金银者。造假金银以诳惑人。虫毒者使鬼等也

  诈亲害生戒第十

经。若佛子以恶心至犯戒者犯轻垢罪

述曰。此谤三宝第十重摄。诈觅利边并得此罪。媒嫁令淫第三重摄。然就媒边结此罪耳。其杀生等随应亦尔。不敬斋边制为轻罪。言六斋者。黑白各三。谓第八日十四十五。此日鬼神得势伤人。为令免害故须制也。年三长斋者。提谓经云。正月本斋十五日。五月本斋十五日。九月本斋十五日。三斋因缘如经广说

经。如是十戒至制戒品中广解 自下九戒。开正施故。遮横取故。避邪缘故。趣正乘故。发愿求故。立誓厌故。离难故。无乱故。利乐故。所为应知

  不救尊厄戒第一

经。佛言佛子至若不赎者犯轻垢罪

述曰。菩萨既以护法度生为心。不赎不救违敬违慈。故不赎救制为罪也。父母形像者。法藏师云。己父母形像为他所卖。或佛即名父母

  横取他财戒第二

经。若佛子不得至养者犯轻垢罪

述曰。菩萨地云。物主迷物贱价而卖。菩萨教悟如价贾之。然此伪器少与多取违犯乃深。故今制也。今为护财畜刀杖。故与前爱杀而畜者别。此是在家虽许贩卖。但不得以伪秤斗也。此自身官破他成功领非功物。异前凭他。既取他与非盗戒摄。养猫狸等觅财具也

  虚作无义戒第三

经。若佛子以恶心至若故作者犯轻垢罪

述曰。菩萨为道应惜寸阴。虚度时节制为罪也。贝者螺也。涅槃云。吹贝知时也。角亦所吹。西方乐器。波罗塞戏者。法藏师云。是西国兵戏法。谓两人各执二十余小玉。乘象或马。于局道所争得要道以为胜也。弹棋者。以指弹棋子。得远为胜。世说弹棋始自魏宫。六博者双六。投壶者。投杖于壶中。八道行成(此无译者)。抓镜者。法藏师云。承闻西方术师以药涂爪甲。咒之即于中见吉凶等事。此等卜筮皆妖术也。又用芝草作术。或咒杨枝。或咒钵盂。或人髑髅并用作筮卜知吉凶

  退菩提心戒第四

经。若佛子护持禁戒至外道心者犯轻垢罪述曰。大菩提心万行之本。菩萨净戒三德之原。故制坚持不应暂失。言行住坐卧者。劝势相接。如华严颂言。譬如人攒火。未出数休息。火势随止灭。懈怠者亦然。言犹如金刚者。意坚固不可坏也。如带持浮囊者。见微小罪生大怖畏。微有缺漏易沈流故。如涅槃云。菩萨护戒如护浮囊。譬如有人带持浮囊欲度大海。路逢罗刹乞索浮囊不可分与。生死大海护戒浮囊。烦恼鬼索不可小缺。畏没死故。广说如彼。如草系比丘者。既生怖已终无犯也。如庄严论说。有诸比丘。为贼所剥裸形伏地。以连根草缚之。经宿不转。国王因猎见草中裸形。谓是外道。傍人答云。是佛弟子。何以得知。其右膞全黑。是偏袒之相。王即以偈问云。看时似无病。肥壮有多力。如何为草系。日夜不转侧。尔时比丘以偈答曰。此草甚危脆。断时岂有难。但为佛世尊。金刚戒所制。王发信心解放。与衣将至宫中。为造新衣种种供养。况菩萨戒。言若起一念二乘等心轻垢罪者。退乘本故。如大般若戒品云。若菩萨设殑伽沙劫受妙五欲。于菩萨戒犹不名犯。若起一念二乘之心。即名为犯

  不发愿戒第五

经。若佛子常应发至不发是愿者犯轻垢罪述曰。邪正是非莫不由愿。或有小善招无量果。或有多善感狭小果。引行趣果愿为最要。今此文意应发大愿孝顺二恩。一覆育生身恩。即父母也。二长养法身恩。即师众也。孝顺为因大愿为缘所愿成就。此中意也。愿有四种。得好师等者亲近善士愿。常教我等者听闻正法愿。使我开解者如理作意愿。如法修行者法随法行愿。如是四愿尽摄诸善。是故上言发一切愿

  不生自要戒第六

经。若佛子发十大愿至若不发是愿者犯轻垢罪

述曰。虽发大愿。若不要心。串习中恶难可弃之。倾贝酌海润羽洒林获珠感帝之至莫不由于誓愿。是故制立要契之戒。云何名为十大愿耶。谓发菩提心经云。初始发心大悲为首。皆发转胜十大正愿。一愿曾今所有善根施与众生共我佛道。二愿由此善不生无佛国。三愿生已常不离佛如影随身。四愿如应为我说法成菩萨五通。五愿由此即达二谛得正法智。六愿得智为众生说恒令开解。七愿佛力遍生十方奉佛听法广摄众生。八愿闻已随转法轮听我名者发菩提心。九愿令发菩提心已常随利乐荷正法担。十愿荷已虽行正法心无所行。是名十大愿。总誓此愿。如真法界无所不至。如众生界终无尽期。发此愿已立十三誓。此中初十二护戒誓愿。后一证果誓愿。初中前七护戒律仪。后五护根律仪。二种律仪如瑜伽说。此中宁以此身投火坑等。人间火等害一肉身。犯戒之罪害法身。故挍量应知

  故入难处戒第七

经。若佛子常应二时至入者犯轻垢罪

述曰。身心道器。不敢毁伤。逐静游行亦避崄难也。言头陀者。新音杜多。此云抖擞。抖擞烦恼生死染故。如善意天子经云。头陀者抖擞贪嗔痴三界六入等。依瑜伽等。或十二或十三。谓依食四。依衣有三。敷具有六。依食四者。一常期乞食。随往还家随得受故。二次第乞食。巡家乞故。三但一坐食。四先止后食。瑜伽论云。初二对治美食贪。后二对治多食贪。若依乞食无差别性。十二杜多。若开十三。大智论云。受请食者若得起慢。不得懊恼。受僧食者随众事多心散妨道。受常乞食。尚求一食多有所妨。况小食等。故一坐食。有虽一食极饱妨道。故节量食。谓随所食三分留一。即身轻安易消无患。衣中有三者。一但持三衣。二但持毳衣。三持粪扫衣。如次对治多衣耎触上妙三贪。大智论云。衣辄盖身。不多不少。少欲知足。故受三衣。好衣难觅亦招贼难。故受纳衣等法。敷具六者。一住阿练若。除谊杂贪。近远去一拘卢舍。西域记云。名一牛吼。谓大牛吼声可闻也。大智论云。虽出居家。还属师徒心复娆乱。故受练若。二树下坐。瑜伽论云。除屋宇贪。三露地坐。智论云。除好树贪。月光遍照空中明净。心易入空三昧故。四冢间坐。除淫泆贪。易得离欲故。五常期端坐。除倚卧贪。智论云。身四威仪中坐为第一。食易消化。离沉掉故。六处如常坐。除敷具贪。一敷设后终不数数。翻修理故。瑜伽论云。由食等贪不顺梵行。如未弹毛不任作毡。今此杜多净修令纯。有所堪任。不增不减。智论云。佛法唯以智慧为本。不以苦为先。是法皆助道。诸佛常赞叹。言二时头陀者。春秋二时宜皆游方。冬夏坐禅者。以极寒热宜摄迹故。七十三云。菩萨虽行十二杜多。不贵阿练若等法。解云。以顺声闻少事行故。此中杨枝口香除热故晨嚼之。杨枝有德如阿含说。澡豆落垢去腻洗身。三衣者。三世诸佛福田之相。大悲经说。若佛子于我灭后有戒无戒但有被着如来三衣。从慈氏佛终至楼至佛皆得涅槃无有遗余。瓶持水器。钵欲乞食。梵云钵多罗。此云应量器。大者即容斗半。小即可受五舛。律制铁瓦。余不得畜。坐具护衣之触。锡杖止毒虫兽。香炉感佛。漉水救生。手巾拭手。刀子割甲。火燧求火。镊子拔莿。绳床安身。经律生解。尊像起信。是故道具必须具也。十八种物者。义寂师云。除杨枝澡豆取三衣等。别开经律佛菩萨故。然唐国说。三衣为三。经律为一。佛菩萨为一。故十八。常随其身如鸟二翼者。道具已足。离多事故。如大集云。初业菩萨常乐寂静不乐多事。于多事人莫起嫌心。若优婆塞戒经云。优婆塞应畜僧伽梨衣钵锡杖。此何所用。和上云。菩萨亦有心出家故。如无垢称经赞维摩诘云不离三衣钵等。余文可解。于难处中有其二文。一制初入。如经若头陀时莫入难处。所谓国难等一切难处中也。二制住中。如经悉不得入一切难处故。言头陀乃至夏坐安居。自下如次牒前结犯。是诸难处亦不得入者。牒初制也。此诸难处况行头陀者。牒后制也。见难处已下举违结罪

  坐无次第戒第八

经。若佛子应如法至不次第坐者犯轻垢罪述曰。佛法中者戒为上首。不同世间年岁为尊。尊卑若乱即无轨则。故今制也。不问老少等者。法藏师云。有释。令四众杂合通坐。非也。此文意者通举别制。实随自宗各依次坐。义寂师云。诸师释不同。一云。但受菩萨戒为次第。一云。百岁比丘未受菩萨戒。坐于十岁菩萨已下。若受即依旧夏数坐。戒亦反成菩萨戒故。如此在家奴主亦尔。尊卑异故。如比丘后受在百岁尼上。一云。不问声闻菩萨差别。但先受戒即在前坐。如智论说。文殊弥勒入声闻众次第坐故。在家亦应先受声闻五戒为上。虽主后受。于奴为上。类不杂故。犹如僧尼尊卑不杂。问若尔出家贵胜为上。答如已放奴受戒为次。此中不问老少即不同律云。沙弥生年为次。若生年等受戒为次。和上云。据实菩萨虽是在家。坐于声闻大僧之上。如阿阇世王经云。文殊云。迦叶坐上。以耆年故。迦叶让言。我等在后。菩萨尊故。舍利弗云。我等亦尊。已发无上心故。迦叶云。菩萨年尊。久发心故。故文殊所将二千在家在前而住。迦叶等五百声闻在后而坐。虽然若彼声闻不和。即依次坐。如智论云。释迦法中无别菩萨僧。是故文殊弥勒等入声闻众次第而坐。此明现身出家为初。尔时现相余众许故。若依文殊实戒次第。已经三大劫。不应杂坐故。亦非遍学入声闻众。若受声闻如富楼那。是声闻众非菩萨故。总而言之。若纯声闻不受菩萨戒依次第坐。后受菩萨戒声闻夏虽多。依菩萨戒次第而坐。设先所受成菩萨戒。后转乘时方反成故。菩萨乘中女人先受于男为上。但不杂坐。王臣奴主若就俗坐如其尊卑。若就法坐悉受为次。由此经云一切不问先者先坐。问菩萨几众。答智论四众。谓彼论意等受三聚。出家在家男女别故。若遍学者如声闻也

  不行利乐戒第九

经。若佛子常应教化至若不尔者犯轻垢罪述曰。福慧二善如二翼轮。随阙一种胜果难成。是以教化立行道处即福行也。讲经生解即智行也。修福生慧名利。法力救难名乐。如其次第文相可解。疾病下即救难也。言行来治生者。南人经营产业为治生。治生不利亦讲大乘也。救罪报中。报者三时报罪也。救狱难中。在手曰杻。在足曰械。在颈名枷。在腰名锁。皆由业报致斯罪网。多疾病者。性多病等。前天行等。故有差别。何以皆制讲大乘者。大乘利生以为本故

经。如是九戒至梵坛品中当说 言梵坛者此翻默摈。不受调伏故以治也。自下九戒初五以戒摄受。后四以悲教化。初五如次。摄器故。简非故。外护故。内护故。恭敬故。后四如次。唱导故。说化故。遮恶故。护正故。所为应知

  摄化漏失戒第一

经。佛言佛子与人受戒至一切众生戒者犯轻垢罪

述曰。有堪受器。不择而舍则成摄化漏失之过。所以制之。身所著衣皆使坏色者。别制出家。袈裟此云不正色。谓青等五成不正色故名坏色。虽言青等非正青等。如文殊问经。文殊白言。有几色衣。佛告文殊。不太赤色。不太黄。不太黑。不太白。清净如法三法服。及以余衣皆如是色。若自染若令他染。如法捣成随时浣濯常使清洁。如是臣具得用青黄杂色。言一切染衣已下制余衣色。与俗服有异者。样亦须别。所以然者。如遗教云。汝等比丘当自摩头。已舍饰妙着坏色衣。执持应器以乞自活。自见如是。若起憍慢当疾灭之。增长憍慢尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人。言不得与七逆人现身受戒者。有说。未忏七逆犹罪现存。故言现身不得戒。若依教忏罪灭应得。如集法悦经办诵陀罗尼灭五逆罪。有说。不然。无文忏已得受破故。言若具七遮者。以一一罪具缘成故。非谓要具七数方尔。破法轮僧时不破羯磨僧。然谤羯磨法。是故唯言破羯磨不言僧也。唯破羯磨僧不为遮难。唯取破轮立为一逆。善生经云。杀发菩提心众生。不得受菩萨戒。此中何摄。谓即和上阇梨类也。彼先入故。言不向国王礼拜等者。谓国王等有戒无戒一切不如出家功德。是即出家若礼在家。在家即得无量罪故

  恶求弟子戒第二

经。若佛子教化人至与人受戒者犯轻垢罪述曰。应教请二师者。和上是得戒之本。阿阇梨耶得戒因缘故。普贤观经请三师者。生殷重故。喻伽唯请一师者。一人能作多事义故。善戒经云。师有二种。一是不可见。谓诸佛菩萨。二是可见。谓授戒师。又云。若不于佛菩萨受者不名菩萨戒。当知通说相对所师。问七遮者障此戒故。若善戒经约具德故。问十种事具方得受。谓先受声闻戒等。问优婆塞戒经说。受优婆塞戒有十五遮难。何故通俗唯问七遮。答彼依近事性故不相违。言教忏者。如涅槃经云。世间有两种健人。一欲不作恶。二作已能悔。是则谁人无过。改莫大焉。如瑜伽云。忏在至心。如世尊言。于所犯罪由意乐故我说能出。非治罚故。谓惭愧药杀罪毒也。依善戒经。菩萨覆罪重于本罪。但覆僧残即波罗夷。此等随品。若声闻覆但突吉罗。言三世千佛者。法藏师云。过去庄严劫华光佛等一千佛。现在贤劫俱留孙等一千佛。未来星宿劫日光佛等一千佛。此随显说。理通一切。言若无好相虽忏无益者。此约上缠犯失者说。非中下缠。如瑜伽云。又此菩萨一切违犯当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗发露悔灭。若诸菩萨以上品缠犯他胜处失戒律仪。应当更受。若中品缠应对三人或过此数陈所犯悔。若下品缠犯他胜处及余违犯(轻罪名余)。应对一人。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。今此中言虽忏无益者。藏师及寂师云。上缠失戒。若得好相。旧戒还生。更不须受。若不得相。旧戒已失。故言现身不得戒。既非七遮更受。故言而得增受戒。言不同七遮者结。显犯重及轻垢罪不同七遮永不得受。言一一好解者。如瑜伽云。唯从有德。如彼广说。经许夫妇互为师者。亦有德故。言若不解大乘等。不了教法也。言不解第一义谛。不了理法也。习种姓等行果法也。习种姓即十发趣。初熏习故。长养性即十长养性。渐增长故。不可坏性十回向也。已坚固故。道种姓顺决择分。引圣道故。虽回向摄。别说如常。由此仁王十回向位皆名道种。正法性者即圣种姓。通摄佛地。已了真性名正法性。言十禅支。总束十八为十支也。喜乐定等随地虽别。名义同故。何等为十。谓寻伺喜乐定内等净舍念正知及以舍受。虽知内等净即舍念正智。总别异故别立为数。传说如此。言恶求等者。非法求利故曰恶求。耽无厌足故名为贪。矫现异仪故名为诈。网冒他人言之欺也。此戒何异第十八戒。彼制懈怠而不明了。此制贪利恶求弟子

  非处说戒第三

经。若佛子不得至七佛教戒者犯轻垢罪

述曰。瑜伽四十云。于谤大乘及无信者。终不率尔宣示开悟。所以者何。为其闻已不能信解。大无知障之所覆蔽便生诽谤。由诽谤故。如住菩萨净戒律仪成就无量大功德藏。彼诽谤者亦为无量大罪业藏之所随逐。有此大过故今制也。此中未受戒者遮不发心。如瑜伽四十云。欲授菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相。令其听受以慧观察自所意乐堪能思择。言外道者。求正法过。言恶人者。闻已谤也。大邪见者。总拨内外。恐增彼恶故不为说。如善戒经云。不应向彼不信者说。乃至不向谤大乘者说。何以故。若不信者以是因缘堕地狱故。除国王者。佛法付属两人。一佛弟子以为内护。二诸国王以为外护。故为说之。又王有力。当依戒律仪策励行人。故须知也。言不受佛戒名为畜生者。此身虽人。无生因故得当果名

  故违圣禁戒第四

经。若佛子信心出家至毁正戒者犯轻垢罪述曰。心尚不应窃怀犯戒。何况菩萨亦行毁犯。若重若轻故违教边得此罪也。言不受一切檀越供养者。非但自增罪。于他损福故。不得饮国王水者。出家避役而非福田。于其国王无恩分故无所用故言大贼。有罪同畜生。无善同木头也

  不重经律戒第五

经。若佛子常应一心至不如法供养者犯轻垢罪

述曰。此中以难况易。如文可解。各随其力以宝供养。此中意也。瑜伽中边等所说书写等十种法行此中应具。此当瑜伽供养三宝第一轻戒。善生经云。若作衣服钵器。先奉上佛父母师长。先一受用然后自服。若上佛者当以香华赎之

  不化有情戒第六

经。若佛子常起大悲心至教化众生心者犯轻垢罪

述曰。一切圣道他音为本。虽有其性无教不成。故制教化。下劣有情设无领解。声入毛孔远作菩提之因缘故。此中文相可解。然瑜伽云。教化众生善巧方便略有六种。一能令有情以少善根感无量果。谓劝有情舍微少物乃至最下唯一糗团。施鄙秽田乃至蠢动傍生之类。回求无上正等菩提。如是善根物田虽下。由回向力感无量果。二能令有情小用功力引摄广大无量善根。以要言之。若依邪法为说正法。又于世间作福受乐因缘。随喜劝他亦尔。又缘十方受苦有情愿自代受。又以意乐礼佛法僧。乃至命终时无虚度。又于过现一切违犯。以净意乐想对诸佛。至诚发露诲往修来。如是数数小用功力。一切业障皆得解脱。广说如彼。三憎背圣教除具恚恼。四处中有情令其趣入。五已入令熟。六已熟解脱。辨次前四复有六种方便善巧。一者随顺会通方便善巧。谓顺行彼欲后以法化。又于深教会通而说。二共立要契方便善巧。谓见有情有所求来。即要契言汝若修善随汝欲施。又救有苦亦如是等。三异分意乐方便善巧。谓要契已若彼不行如要契事。但为利益示现愤责而不施彼。权时弃舍终归安处。四逼迫所生方便善巧。谓或家主或作国王得增上力。强逼令修善。五施恩报恩方便善巧。谓于有情随力少多施作恩惠。或济厄难。彼欲报恩。菩萨尔时劝令修善以受报恩。告言莫以世财相酬。六究竟清净方便善巧。谓到究竟从都支天八相成道。如是方便应当学之

  说法乖仪戒第七

经。若佛子常行教化至不如法说者犯轻垢罪述曰。敬人重法胜善方生。不尔便生翻彼恶法。此中贵人多慢故偏举之。言听者下坐等。生渴仰故。如摄论云。若人戒足虽羸劣。而能说法利多人。如佛世尊应供养。受彼善说相似故。又涅槃云。有知法者。若老若少如第二天奉事帝释

  非法立制戒第八

经。若佛子皆以信心至作破法者犯轻垢罪述曰。若于恶人不令出家。不须造像而市卖等。理应无犯。余皆结犯

  自破内法戒第九

经。若佛子以好心至若故作者犯轻垢罪

述曰。说是非而破唯在内家。非外道等之所能也。如莲华面经云。佛告阿难。譬如师子命终。若空若地若水若陆。所有众生不敢食师子身肉。唯师子自生诸虫自食师子虫之肉。阿难我之佛法非余能坏。是我法中诸比丘破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法

经。如是九戒至心心顶戴喜跃受持

述曰。轻戒三门。自下第三结劝奉行门

经。尔时释迦牟尼佛至七行品中说

述曰。始终卷初分为三段。此即第三流通分也。此文意言。此一释迦行作意时。其余释迦亦尔。应知。从摩醯首罗等者。说十世界海等。处如卷初说。言心藏等者。传说。心藏即三贤也。地藏者十圣之地。戒藏即十重四十八轻戒也。无量行愿藏者即上三贤十圣所有行愿也。因谓三劫。果即四智。佛性常住清净法界也。自下总结如文可解

经。明人忍慧强至疾得成佛道

梵网经古迹记卷下(末终)

 

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