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佛经原文 > 律疏部 > 四分律行事钞资持记 > 内容

四分律行事钞资持记中三下

作者:佚名 发表日期:2007-05-13 04:00:00 来源:佛学在线 人气:

四分律行事钞资持记中三下

三十四(佛在舍卫。妇人将还夫家。辨食频施。经时不还。夫别取妇。又取商客食分路中数施为贼所劫。因此二缘合制一戒)。列缘第一指上标名。第三疏云。即戒本中无病过受。则知开有病也。第四疏云。多论上钵取一无罪。二钵是犯。中钵取二。下钵取三。各不犯过则犯。一人取过三钵犯。谓下钵也。若四人取过三钵。前三人不犯后一人犯。律中不犯齐两三钵。若病若自送寺中等

三十五(佛在舍卫。说一食法。乃至诸比丘憔悴。佛听得食取饱。又因看病人开余食法。后有比丘贪食不知足。得便食之。因制)。初缘可足即是正食。第四或病或作余食法。则无犯故。通释中律文分三。初示名相。次列五缘。初简食体。二须曾受。三明食境多少成遮不遮。如注所显。四约制教。五据正犯。二缘似同而异。足下三明结犯。僧祇八中。上四通约四仪。与前无异。下四别就坐相。以明离处。由坐通地物不犯故。且下举床示相。余船乘例同。初约动身明犯。若正下次约抬舁明犯。问。倒地等缘既非故作何得结犯。答。此有法开。自可作法故违而食。不复重开。彼云。在船上船筑岸触木石。回波身离本处。若在乘上乘上阪下阪(阪谓大坡不平故有上下)。若翻身离本处等。五分中。第四不益者显境足也。注中初出异计。彼谓足食饱足方犯但少一口即不名足。此下责非法。今准五分不受益缘明取境足。诚有据矣。余四可解。国下明别开。以糗是正食随方所宜故。释初缘食体中。十诵有三。初明五正。糒音备此与前异。故特出之(前引三种更兼鱼肉为五正。梵语蒲阇尼此云正食)。五似中[序-予+禾]音眉即[米*祭]子也。[麩-夫+廣]麦通名大小诸麦。莠音酉即稗草子。错麦是华言。迦师即梵语。谓碎麦饭也(以错碎故。有云面者滥下未磨食)。彼文明五似。或言错麦则不言迦师。或言迦师则不言错麦。钞中华梵并列意彰一物二名耳。五种佉陀即不正也。四中稻即正食麦是似食。但磨细故入不正收(已上十诵总十五种)。僧祇初明五正。言同此者即指十诵。彼云。糗饭麦饭鱼肉彼无干饭。而言同此者以麦饭乃当五似故。次明五杂正者(即不正也)。与四分同故引合之。佉阇尼此云不正(对上十诵枝即是茎。此无彼根。彼无此花)。僧祇下三明余物。米麦等皆谓磨作饼也。欢喜丸古记云。西国多用酥油砂糖为檲。故名丸也。一切下牒上诸物以明不犯。肉是正食。故特除之。别众处处此前二戒相因。而列满足即此戒也。善见初通示二食。与前少异。初不正唯果应收枝叶等。正食且列三相。麦饭同上十只。粥初下别释。初明正食。粥药稠厚即同米饭。少饭和水体非稀粥。米杂肉者亦约粥。论以单米稀粥开啖无过。若杂少肉即在正收。一切下释非正。初约一体。若以下示相和。言说正者如云米粥。不说正者如云果菜等粥。此亦约稠者言之。义决中。前注已破。由世盛传故此重示。初立义遮非故。律下引决。初准四分僧敬上座尼敬大僧。二俱是制违则有罪。由受头陀二皆不犯。取彼决此。非直明文故云义也。何下次指僧祇。彼云。足食有八种一自恣足(檀越自恣与比丘言。我已满足。如是离坐不作残食法犯提。下皆例同)。二少欲足(檀越多与而动手现少取相)。三秽污足(行食净人手疥癞不净。比丘恶之言不用过去)。四杂足(净人持乳酪器盛糗。比丘恶言过去等)。五不便足(净人行糗。比丘问已言。此动我风不便过去。乃至与病不便等例说)。六自谄曲足(净人行食比丘现手作相。若摇头若缩钵作相)。七停住足(净人行食时比丘言。莫先行饭当先下菜等)。八自已足(比丘乞食自有糗囊从檀越乞水。彼意谓须糗即问比丘须否。比丘意谓檀越至家中取水答言。须彼捉比丘糗囊授与。比丘言且置)。彼但云八种。今以随作一相即名遮后故云八遮。上明境足。犹是从宽。僧祇更急。故引比况。足显彼非。释第四须不中。初明病残不须。僧祇下明他作不须。本律作法中。初三中云先足者。约境为言。所对三中。除俭者律中俭开八事。不作余食法。是其一数。言未足者律云。食已为他作不成(准僧祇开)。食体三中。简不净者。谓兴利邪缘宿触等别有所犯故。不覆藏者。谓以恶食覆好食也。自作三中。自言现前非遣他故。律云。使净人作不成。言授与者律云。自手捉食作。持食置地作皆不成。彼作三中。云我止者正示残法。引诸文中。五分示前威仪。作下出词句。如上者续云。知是看是作余食法。若都下示略法。但取他语不必须食。尼具有者此出五分。古谓尼无。故特点之。又身绮中。尼受不作余食法。则僧尼同有明矣。僧祇下明器各别法有成否。彼云。若比丘持食来欲作残食。即于钵上碗中作残者。止得碗中名作残食。钵中不名作。若碗中汁流钵中得俱名残食。今文反之存大意耳。决通中。初明直与成残。若下明强劝别犯。不犯有六。初是想差如稠粥作稀想。二即上行永无有犯。三约食体不净(或前食非正)。四即病缘。五谓已残。六是顺教(俭开不作文无理有)。

三十六(佛在舍卫。有弟比丘贪食。兄比丘以过责。心怀恚故兄食已便强劝食。反以过责。因制)。名中强以饮食劝己足者。故云劝足食。疏中对前戒四别。一前身犯。后语犯。二前开病。后不开病。三前贪心。后三性四前己咽犯。后他咽己犯。列缘可知。若彼受食咽咽二俱堕。问。已有前制理应不违。复开残法自可依作。如何受劝重兴此戒。答。元彼怀恚意欲令犯。强设巧言误令不觉。至论成犯必与俱时。但所劝犯前能劝犯后。故律中若彼弃之与人。自作残法等则能劝但吉耳

三十七(佛在罗阅城。人民节会。难陀跋难陀共看伎并受食。而暮还耆阇山。又迦留陀夷夜入城乞食。女人电中见称言是鬼。由此二缘故制)。制意中初科。智论释六成就。中时成就文彼明天竺说时有二。一名迦罗(此云实时。谓年月日时四时部气等世俗背计为实故)。二名三摩耶(此云假时。谓随事缘长短不定。无有实故)。佛随世谛说三摩耶不说迦罗。为除外道俗人邪见故(俗人著有。外道计常。若说实时更增彼计。此亦大分为言。非俱不说)。论中先破彼计实时皆无有实。然毗尼制法多依实时则显。如来亦说实时。岂是无时。故以为问。如钞所引。答中为二。初约义释通。二佛下遮其来难。初中三义。初从假。释论中难破时已。乃云见阴界入生灭假名为时无别时(谓。时经及余经等亦说实时。乃是随世名字。故云假名。此与俗说假名言同义别。又准佛说则彼二皆是假名。随彼而言故云实耳)。文云我已说者即指上文。世界法有故不妨说时非时。非实故不妨无时。立论已明不审重问。故反责之云不应难(有下阙时字。实下脱法字。论本有之)。亦是下次随世释。世界实者俗所计也(论文实下有非第一实一句。又无有字)。众人呵者即指缘起(律中女人呵迦留陀夷云。宁自破腹不应夜食)。由彼计实而致讥诃。律附世相遮讥故制。亦欲下三护法释。谓受戒时分定上中下。互相敬事令法不灭。故云使久存等(初义约假从道以释。后二约实从俗而释)。遮来难中。以毗尼制教随顺世谛从权建立。不可横以真理而难俗事。以化就荡相制是建立。故云不应求等。论具云。诸佛世尊结诸戒。是中不应求有何实(体之虚实)。有何名宇(名之有无)。何者相应。何者不相应(义之违顺)。何者是法如是相。何者是法不如是相(相之是非)。以是故是事不应难(化教诠理必须四义求之)。次难中。论文前云。如来为除邪见不言迦罗说三摩耶。谓余经中多说假时如上引。律乃说实时。义有相违。故以为难。答中为二。初明毗尼说实意。上句正示(不字误。论文正作中字)。以下显意。谓毗尼不许白衣外道闻。故可说实时。以道众自知非实不生邪执故(文中下闻字论作而字)。说下次明余经说假意。通多分者。道俗俱可闻故(古多错解。妄改文字。学者难晓。不免繁文)。显意中。以学语者耻已贪嗜。滥谓大乘无时非时。故今还引大论以诫邪执。近世学大学小。啖食无时不畏佛戒。铜浆铁丸焦烂喉腹。病彻心髓谁当代之。悲夫。次科经即毗罗三昧经。通列四时。前后三种大约不定。日中一种佛佛常法。以住中道假事表理。故凡所化仪无不皆中。佛制下正显教意。上有三趣。地狱同鬼类。欲超三界必断六因故。制比丘不同彼食令依极圣。出离可期。嗟彼愚人多食晚食。肯敩诸佛。而甘同鬼畜不知何意乎。三中多论初释时非时。四义中初约日明出没。余三约乞食合宜不宜。二三约他事。第四就己行。又下明时分不定。昼夜各九时(且约相等)。增辉引古解云。昼夜都十八时。一时有五十腊缚。十八时总九百腊缚。三十腊缚为一须臾(三百为十须臾。九百为三十须臾)。事同者同下僧祇故(俱舍一百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一须臾。三十须臾为一日夜)。日下近地者。准俱舍日月在须弥山半腹。去地四万由旬。准此则无下义。但日行极南。望之似下。以天上南北相去有一百八十道。日于此中来去。以分八节。且为夏至日在北第一道。向南行超四十五道是立秋。又越四十五道秋分。又越四十五道是立冬。又越四十五道极南第一道是冬至(从北至此热减寒至甚也。所以寒者一云。南州北阔日光多故。南狭日光少故。又云。近须弥山边冰山故。又云。去人远故)。从北却回至立春。春分立夏夏至各经四十五道还至极北。如是终而复始。四十时非时经即阿含别品。是以双标。彼约脚影定一年中日夜长短。须者寻之。准俗者此方亦以十五日为一气。一气有三候。一候有五日。三气为一节(四十五日)。一年有四时八节二十四气七十二候三十六旬。僧祇脚影者。立日中以脚步影也。刻漏者。量水为数。随时增减。滴漏定时。谓之刻漏。释初缘中。引律定时。云至中者此明极限。食必中前。四天下者俱舍云。日转四天下正照一面。傍照两面长背一面。又云。北洲夜半东洲日没。南洲日中西洲日出。四洲皆约从明至中。故云亦尔。下引僧祇正中犯吉。故知受食必在中前。经中食时乃当辰已。古德卯斋护之弥急。有闻诸佛日中食便谓中前非法。盖不知教也。又有讹云。不过钟食便听钟奉戒。况打钟不定。何足为准。瞬即动目少时。发谓影移少地。义净内法传云。宜于要处安小土台。圆阔一尺高五寸中插细杖。或时食上竖竹箸。可高四指取正午之影。画以为记。影过画处便不合食。西方在处悉有之。名薜攞斫羯罗译为时轮。三中文列四药。各有时非时。时药约中前。后非时七日限中是时。过限非时。尽形者疏云。有病加服名时。无病辄服名非时。若非口法从时食论。故下注云犯有轻重是也。注文分二。初别示尽形。并下通明三药。故下引证。即不受食戒开文。显知四药通制也。四中初科。五分开尝者谓非时中约咽结犯。尝但治舌故。二中十诵六戒教人同犯。四戒同本律。非残二戒彼文制重。故引示之。三中五百问有形物者语通四药。不漱堕者准律应吉。咽物方堕。不犯中。三黑石蜜者古记云。用蔗糖和糯米煎成。其坚如石。此明七日。虽兼时药过中开服。有病开麦汁者虽似时浆以清澄故。上二加法如前所开。此据暂时直受者耳。哯音演呕吐也。开文不显故引论决之

三十八(佛在罗阅只。迦罗坐禅。乞食疲苦。食先所得者。佛呵制戒)。释中初科。前示名相。必约受己方得成残。四下示药体。时药过中吉。隔宿提。非时七日过限。尽形无病缘皆名残。同前非时。上引本律。善下引他部。约受论残。不取食残。对简中初科四句。一三两句正属此戒轻重分异。第二乃犯内宿。第四无过。故云可知。初句注中上句通明手受。下句别指三药。时药无口法故。次科初正简。四句中三亦残亦内一提一吉。四非残非内无犯。初句属此戒。第二属内宿。第三涉二戒。有下斥滥。古谓结净地己开僧同宿。故引律破之。既令除比丘。明知有宿。劝持中初示教意。下不受食戒。粪衣乞食比丘。恐妨道业取庙中食。故合示之。世以禅观为真道戒捡。为闲务岂知。道观非戒不成故云妄倚等。此下显过取道弃戒。故心涉爱憎。轻戒慢圣。故大我未伐。故下引劝。上叙众圣尊戒。下句劝令效圣。近世禅讲率多此见。请披圣训勿任凡情。行护中初科。十诵三相。初弃腻物。若下净腻器。不净下简食体。四药皆重。盐非贪嗜故罪轻降。不净谓内宿恶触等。下引伽论证上洗钵。次科善见中。初持食转易以比丘自持容有宿触。对小众易之。食则免过。乃下作食转易事亦同上。注中准上互易心断开成。反明不断。不净可知(准四药中。净人触失洗手更受。此由与他不合受食)。十诵前明互传。初引文以下义决亦同转易。但加洗手耳。远下次明易净。初引示。今下点非。二彼俱无受舍者。反明俱有方开成净。初直乞时僧无舍心俗无受心。及后乞取僧无受心俗无舍心。故言俱无。上乞字音气。交即易也。注令如上者论中展转易净明有受舍心故。有下三明受钵。初缘起。佛下立制应从受者。或恐钵有余腻。故令作彼物受。取食中。十诵无水处者谓别求难得。水中有食虽复宿腻缘故开之。随食浮沉饮取清者。次科初引律论开取故食。又开自取应是俭缘。或虽丰时乞求不得。时逼无人故两开之。扟史邻反拨除也。五百问中。初指缘同上。所下出开意。初明开食。又下释自取。郁单越此云胜。胜三洲故。彼人于物无我所心故。三中不作还意即是断心。护净中。僧祇初明过时。文中二罪。上是非时下即停食。未过须臾但犯非时。若过须臾并结二堕。注中初示时限。若下明非时。二时者一是过中。二过须臾。比丘下次明净手。为防宿腻。粗鲁谓约略也。洗已更摩谓后复相触。而曾执物容有不净。故须更洗。注中准净手以决触巾。下引二律转证注文。律令盛食明须净者。十诵日洗护净可知。次科僧祇初明洗钵。不摩拭者恐损色故。当护下明护手。捉袈裟者容有尘污。故须更洗(旧云。因明着袈裟须净手者非)。三中风尘落钵不受相杂。舍受听食方便免过。文约沙弥。余众净人理应通许(诸文所明不唯当戒。不受恶触事犯相涉。文中可见。临文辨之。勿使参滥)。不犯四节。初不自食。二与作人。还从乞得。义同新故。三钵中所余无由净故。四为治病非欲食故。西土患眼多以酥油灌鼻

三十九(佛在舍卫。人为父母等于四衢道乃至庙中祭祀供养。粪扫衣乞食比丘自取食之。俗讥因制)。名中比丘凡食必从人受。故违此教名不受食。然受兼手口食通四药。如后具明。制意中。初引五分白衣诃词。义分三过。他不喜者招讥谤也。着割截衣者不生物善也。不与取者同盗窃也。后制此戒。即反三过以为三益。多论五义。初为防重盗。二假彼能授证非窃盗。三四易会。五中引缘显示生信。初外道令比丘上树。比丘言。我法树过人头不应上。又令摇树取果。比丘言。我法不得摇落果(不坏生故)。外道上树取果掷地与之。比丘言。我法不得不受而食。故云并答等。第二了论。初引论文。准彼无令字写错不疑。次引疏解。初释自性。即指戒体。欲下释求得。谓有所须。此下释此处。谓受食处。下云地及水中是也。与余不须者显示能受法通他故。即下简滥。初指上能受。若下简余不能。并非住自性故。被摈一种摄四羯磨。总二十五人。若十三难人自他俱不成。余并自成。望不通他故总云不成耳(准后忏篇学悔成受)。三所对者。即明授食人也。释中初科。了论上二句简除。谓自及同类皆非能授。余下正示。三类即人非人畜。文取解知。必具三种。不具不成。多论人中不通非畜。谓多人处反知。无人方开异类。次科五分既无净人。而令安米者或是年小或可暂倩。文中但开自煮恶触二吉罗耳。僧祇牛上亦据无人开从畜受。但授受非仪。须加口法。引即牵也。十诵蝇停鸟啄不名失受。故得食之。三中善见总列四趣。鬼收修狱则为六趣。五分下三律别举三趣。合上论文。僧祇即佛受猕猴蜜。十诵目连尊者亿耳沙弥皆受彼食。则余重狱义无从受。准下总决。即前了论意也。四中十诵五尘不受在文少漫。如注通之。善见初明尘落。可决十诵。注中两意和会律论。向明谓窗隙飞尘。细中复细者则不须受。行下次明食堕亦约作意故成。僧祇初简诸尘。言作意者尘飞入时须起受意。乃下明诸食。初明逆落成不。僧下明不净成受。僧尼宿触互望为净。二中善见四物不受非可爱。故了论五量摄一切物如四药备引。便利水土并名大开量。谓得自取无所遮故。律文令受与论不同。故约有人通之。据上二论有人亦开。三中十诵初开不受。担行不使人见。食须下道。皆谓避讥嫌故。搦宁尼反谓手一握也。又下次制易净。二文相违。故注以会之。僧祇多论文如前引。亦下决通开意。四分俭时开八事。内宿内煮自煮恶触。僧俗二食水陆两果不作余食法。五百问中七日一受自作不失。先净米取文脱。彼具云先净米受取(谓火净已受也)。四中水本大开。且约清者。今论碱浊亦须受之。僧祇伽论约色。五分据味。五中流汗有同碱水。故亦须受。注中上句决上臂汗。下句例成额汗。六中僧祇杨枝分咽不咽。冰雪约人有无。四分杨枝不分两用。故令准上。明转变中。下列诸物。虽有变动不易本质。故皆不失受。善见生姜生牙但须重净。僧祇注文即指律中阿难为佛温饭之缘。酪酥等者。谓中前受酪蔗麻欲中后作酥蜜油。须加记识法。云。此中净物生我当作七日药受(非时亦同)。过中变造俱不失受。五十空中不成。谓能受在空。若论所对在空亦应不成。故知能所俱须在地。如前即指第二门。六受法中初科。了论三位可解。今时就盘取食。准至物边理应成受。二身心中四句。初句非心成受者。虽非专缘食境必须心境分明。一向无心则不成受。第二句初示相。毗尼下引缘。彼因毗舍离谷贵。神足比丘往外国乞。彼嫌比丘等如钞所引。若下显异。口加如后。第三平等谓正意仰手而受。上明如法。若下简非法。身心虽等违法不成。第四先有方便故开后成。关即涉也。三单心者即前第二句。前对身心历句。此中独约心论。僧祇中初引邪见缘。彼因登瞿国是边地邪见嫌比丘故不亲授食。当下应有作字。满茶逻此云坛规圆也。口云三受以替手法。前下指实器缘。畜宝所引。亦僧祇文彼因施主作金碗盛食。比丘以手示器。口加三受等。明下指略。即彼二部皆开口受。又中边不相解语亦同开之。五分施主送食未及授与。急缘置地应加口法。僧祇禅眠彼云。觉者成受。若不觉者觉持欲食。当从净人更受。若不欲食等如钞引。得自捉者以非自啖故无恶捉。四中僧祇初明绳连。彼因兰若比丘入井抒水时到恐水还满。就井中食。令净人盛食器中绳系悬下。比丘一手挽绳一手承之。作言受受非仪犯吉。乃至下明遥掷。善见下会异。四分遥掷成受。须约能所同知无碍。三僧祇中初明悬下。即向所引。若下明引上。捍音汗护也。十诵虽不绝者。谓初出瓶未落钵中者。僧祇文四段。初明净人行受。悬放恐触器故。即去谓即时迸去者。注文释上堕草。踞坐谓两足路地。准赴请篇食须踞坐。三千威仪云。诸佛法皆着净衣踞坐而食。若有出家弟子应如是法。以能防众戒故为净衣故。异俗法故因制踞坐法。广如后引。此土跏坐受食。随方所宜非教所许。若净人下明比丘受行。初示缘开。若下明就地受又二。初明物重法稍稍犹言略略。若下明器热法。五中净人三法。一火净。二别药体。三施心。授与比丘三法一仰手受。二或加记识。三分体分。七过一内宿.二内煮.三自煮.四恶触.五残宿.六未手受.七受已停过须臾。准下更有手受已变动。谓之八患。六中言非心者。由不对境直尔自取。故无受心。如上即僧祇多论取石上故食。俭开即本宗八事。七食观中一观外食二事。上句念种作。下句思施意。二观己行全多缺减。下三并观现心。三即离过心。上食多贪。下食多嗔。中食多痴。离此三心乃可进口。四即对治心。言正事者谓更无宅意。正欲事同服药以治饥病。即遗教云。受诸饮食当如服药是也(有云。正谓简邪命。或云。事即四事之一皆非文意)。五即出离心。道业通三乘三学。世报即人天指广中。了论明受食法已而以余一切等二句结之。即是指略食观。故下引疏略释。余皆指后。显意中初明重出之意。不尔下申诫。毗尼下引证。口口入入非唯少时。四事通观不独饮食。不尔者彼云。受人信施不如法用。放逸其心废修道业。入三途中受重苦。故若不受苦报者。食他信施食即破腹出。衣则离身等。八中初科。四分十法。初五手物俱互为四句。第五遥过即非手物。如上即前所引知无触碍等。次五中上四物物相对。如云身与身受等。第五置地则无所对。注准僧祇须加口法。次科十诵堕地皆成。准前应是停案上者。僧祇约心前后有无应具四句。文出二互。得罪成受。二俱不觉准应不成。后十诵中。触谓以物搪触轻。不应受者以非授心受亦不成故。九中初决意者。谓作断念理应更受。二中余须更受故知已失。三中初二句亦即了论由失本体故。行法皆失故云一切。没即灭也。即下引例。分亡物中残宿内宿恶触等食。余比丘得食以彼命终诸罪皆失例今颇同。四中时药过中失受。三药不加口法同时药断。若加口法各随限满即失。如后即对解中五中初示相。若下会通僧祇。如前转变不失中引。答文可解。第六注中初判不洗亦成。此据无腻有则须洗。但下本其洗意。谨奉佛制不妄贪啖。即是净心。虽有此通纵令手净。但得成受不无违制。十对文解犯中。初列诸食。三五十五前二可知。奢耶尼即七日药。文阙非时尽形。若下结犯。初通示犯相。非下别简三药。上二药限中无过。尽形一药法无限齐。但约无病结犯仍轻。不犯中上二非食。若不下治病。若乞下开物堕。粗者可除。或不可辨理应再受。余即除不尽者。准上善见细尘更受。以一向不可除故

四十(佛在舍卫。跋难陀与商贾为檀越便语云。欲得杂食彼问。何患思此。答言。无患但意欲耳。彼讥因制)。犯缘第一注示四物。简余得轻。缘起云杂食。通收此四。戒疏具五缘。加第二随非亲乞。准此开亲。释初缘中。前引僧祇以明讥过。八种是总举。乳酪即别相。彼律酥油乳酪蜜石蜜鱼肉为八种。言招讥者彼律俗人讥言。瞿昙沙门不能乞粗食。而乞酥油等。此败坏人何道之有。次五百问以云别犯。彼约盗心。不病言病故成重罪。今此无病直索故不同之(旧云。论重律轻非。以犯相别故)。不犯中四。第二律作为病人乞得而食之。此开自食。自他交乞乃是。为他律云。或己他为他他为己是也

四十一(佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。大得饼食令阿难分与乞人。遂以粘饼与女人。余皆得一女独得二。彼因讥谤。又外道得食人问。便云。秃居士处得。以此二缘故制)。明开中。五分不明外道。乞儿语通故此引之。下二乞字并去呼。十诵多论二文并开。但非自手则同今宗。无见即邪空外道。或住邪见无正见者。文略不犯。准律有五。一若舍着地与。二若使人与。三若与父母(谓住外道者僧祇不开)。四与塔别房作人。计作食价与。五若力势强夺去

四十二(佛在舍卫。长者为跋难陀饭僧。彼时欲过方来比丘食竟不足。又罗阅城大臣得果令僧中分。后食已诣余家僧不得食。二缘故制)。名云同利即同受请者。凡受他请有缘入聚。须白同请令知所在。不白故犯释初缘中。僧祇二堕前戒委引。义决中。以文制同利则据多人。不明独请故准僧祇令白请家。等一合作以。或可来上脱二字。即配上两白也。彼下引证。常请谓长供不绝。交往谓我往彼家他来此家。释后四中。初释食前后。食时者相传以为辰时。用此为中以分前后。注同时经即时非时经。次释余家可解。白下明嘱授。初明所嘱人。注文简异。以非时白通界内外。若下明失嘱法。有六缘中道还者准约息意不往故失。或余家者非向所嘱家。不下结犯。不犯中初文六节。上四可解。第五律作若无比丘不嘱授而至余处等。以无法可违故。六家家请如欲往彼请家。中途他家相命因而暂止。律文更开难缘。今此略耳。他部中十诵约正足。此开背请亦听不嘱。多论明犯非关此戒。或缘辄往令众不知。少有同故寄此明之。下卷即赴请篇

四十三(佛在舍卫。迦留陀夷与本俗友妇系意后住其家。其妇严身其夫极爱比丘食已坐住。夫嗔。故制)。释名四食者。一段食(粗细为二。粗则可知。细谓中有食香天及劫初食无变秽。如油沃沙散人支体故。名为细)。二触食(根境识三和合生诸触。如见色生喜乐等。今戒当此)。三思食(谓意业也。思心希望能延命故)。四识食(中阴地狱无色众生入灭尽定。虽无现识识得在故。小乘则识蕴。大教即梨耶。势力所资能任持诸根故)。段食局欲界。余三通三界。略知如此。他宗法相。不可广故。五下引证。五分情者但就识论。僧祇具列根境识三。缘中第二十诵断淫。谓夫妇修梵行。受齐即八戒断正淫故。三中五分妨事者。令彼夫妇不得随意故。十诵多人即同第四人。故四中三人外更有一人。不犯故云第四。僧祇简非证人。彼律有比丘伴无犯。白衣虽多亦犯。多论二师父母尊人在座不犯。四分开缘并通道俗。不同僧祇。次科有宝者律列金银真珠等。即以严身之具目于女人。引论显意可见。律不犯中若舒手及户处坐(己内不及则犯)。若二比丘为伴有识别人。或客人在一处(准此通俗)。若不盲聋(互阙吉罗。俱阙非证)。或从前过不住(多人行处)。或病发到地。力势所持命梵难缘等并开

四十四(迦留陀夷念前戒开手及户处坐。即与女人在户扉后坐共语。招讥故制)。若准戒本亦标食家。乃是因前而制。至于论犯不必假夫。故略之耳。缘中屏处者律云。若树墙壁篱栅。若衣及余物障。释第三多论约户内外次列三相。今时入聚须带净人。或对女坐勿使离身。可得免过。不尔如论结犯。僧祇初简非证。七人三类。初三亲嘱小净人。婴儿无解。睡狂无知。皆非可畏。大字读为太。二不定及强坐中已释。故注显重重之意。若净人下明假缘成证。三相可分。不犯并同前引

四十五(亦因迦留陀夷与女露坐。招讥故制)。列缘第二注释露处。由此二屏皆无障故。前云。尘雾暗黑名见屏。常语不闻声名闻屏。犯相中。十诵初约身动止。相去下二就处近远。罪相递减讥过浅深故。一寻八尺即伸手内。点前中。前引十诵但云不犯。恐前遗笔寄之点之。或别有意。来者更详。注戒指不犯同前

四十六(佛在舍卫。跋难陀与比丘斗。结恨在心便诱至城中无食处。知还寺时过便驱出令彼不得食疲乏。因制)。犯缘第三无诸缘者。即下不犯破戒见命梵等也。不犯为三。初先与后遣。若病下二缘先遣后送。若破戒等不与而遣。文令方便反明嫌心非无小过

四十七(佛在释翅瘦。施主请僧给药。六群求难得药彼为市求便呵骂之。因制)。戒名四月且从缘说。准下僧祇一月半月。犯缘第一。十诵四药通犯。过受四月时食者提。索余事吉(谓非四药)。四月过已求七日终身(即尽形也)亦提。非时药吉。五无缘者即下四缘。释中僧祇三时。各有四月通有过限。不犯中四缘者。一常请(彼言我常与药也)。二更请(断已后复更请与之)。三分请(持至僧伽蓝分与之)。四尽形请(我当尽形与药)。疏云。常与尽形有何别者。就能所以分也(常请约能施。尽形约所施)。示犯中犹同昔义。准疏反之。彼云。此戒索轻过限重也。所以然者先有好心四月与药。期限已满供养心息。过受置恼败损处深。又承前受请人喜过日故重。余不具引

四十八(佛在舍卫。人民反叛。王领军征伐。六军观阵匿王不悦。故制)。制意中。初明住持。二是化他。三成自行。由观兵斗凶暴无慈失诸善利。初缘律中下至一马一车一步卒皆犯。第三即下被请道断等开。释中初科。四分初明犯。上二句释军陈。戏谓游驿教习之时。真谓正斗律作若戏若斗。其相可解。若军下次明相值。方便谓虽下道偷目顾眄。若被下明不犯。律列多种。谓若有事往。若下道避。恶兽贼难大水涨命梵等。不下道无犯。释二中。僧祇初明逢军。准意断犯。若天下明非阵。三相皆轻。天王即国君仪。伏畜斗人争皆相因而制。十诵由睹相残易生厌离。虽有此文世多滥倚。自非实行往观皆犯

四十九(六群有缘至军中宿。招讥因制)。初缘多论四意。上三利他四即相利彼。又云。若不开往便谤云。比丘有求不唤自来。无求时虽唤不来。若往说法令悟道果。故开往也。律不犯者第三宿明相未出离见闻处。水陆道断命梵等不往皆开

五十(六群有缘在军中观斗力。一人彼箭射舁归。招讥故制)。此戒因前而制。疏云。既有缘至应坐说法。后看合战为刃所中。犯同于初(即观阵戒)。不犯亦同前戒。故文不列

五十一(佛在支陀国。娑伽陀比丘降龙示俱睒弥王。得酒饮醉卧路。因制)。制意中。本律初示严敕。以为资者必禀师教。不可违故。乃下明急制也。今时学法率多嗜酒。临此慈训那不自惭。因下显过。一颜色恶。二少力。三眼视不明(此三及六损色)。四现嗔恚相(此一与九乱神)。五坏业资生(破家)。六增疾病。七益斗讼(长业)。八无名相(丧德)。九智慧少。十命终堕三恶道(上九现恶。十即来苦)。观斯十过现事灼然。世愚反云益力治病者。不亦谬哉。五分缘同四分。彼云娑竭陀比丘。梵音少异。初缘起舁音余对举也。佛集下立制初示过。上二句无恭敬。下二句无威德。因下正制。多论初句通标制重。能下举事。别释有三。初成逆业破。僧立佛醉者人必不信。所以除之。二能破戒。一切者总收五八十具。彼论云。有人饮酒淫母盗鸡杀人。人问皆云不作(即妄语也)。四戒尚毁。余则可知。良以昏神乱思放逸之本。沙门大患可不然乎。三余众恶者。谓非戒所摄三不善业也。释中初科。四分初明是酒不论色香味。草木作者律云。梨汁酒阎浮果酒。甘粗舍楼伽蒲萄酒等。若非下明非酒具三同酒。必不具者如下甜酢。但犯吉罗。若酒下明和食。准注戒煮字下多酒字。上明犯重。若甜下明结轻。律作甜味酒错味酒。今文合之。十诵五种皆堕并取能醉。四分结吉应非醉者。[殿/酉]即酒滓。食麴能醉于义难显。故引多论决之。论云。以麦及药草以酒和之后干持行。和水饮令人醉也。次科初引律境想事同淫戒。注中初句示律文。次句明今释。谓先有方便欲饮。至后饮时乃生非酒想疑。后心无犯。成前方便。故须结重。必先无意迷忘须开。疏云。诸师约心从境制。余意不同。圣制有以文少不了。岂有智人由来不嗅须浆。误饮可结提耶。十诵彼约不看。同今取境。看则非意可证迷心。无方便者。不犯中。初文两缘可解。次科以律语漫引论决之。五百问中必取医语以定可不。强下即教他犯。次引善见必无香味两。准论意须知制急。不可滥托三中僧祇果浆同上甜酒。麴知饭提亦约能醉。蘖即米牙谓糟粕也。此方多有糟藏之物。气味全在犹能醉人。世多贪啖。最难节约。想西竺本无。故教所不制。准前糟麴足为明例。有道高士幸宜从急

五十二(佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇潜。匿王与未利夫人在楼上见。夫人令以石蜜奉佛。便呵责而制)。制意中。初是坏法。二即损他。三四损己佛慈制戒反损成益。犯缘第二。谓道行渡水等皆不犯故。释中第引四文。摄相斯尽。罪有轻重随事不同。莫非皆约戏弄之意。不犯三缘皆非戏意。道行渡水一也。沉水取物二也。学浮防难三也。准注戒。而下多浮字。掉臂画水。浮法须尔因而潜故

五十三(佛在舍卫。六群中一人击枥十七群中一人几死。因制)。戒名者古谓以手于腋下捵弄令痒。若准犯缘必具恼意。故知成犯。非唯戏剧。释中僧祇指触须论恼意。言挽衣者深防意也。若准四分眠触皆开。五分简异类。四分简余物。不犯中。略行来扫地误以杖头触他

五十四(佛在拘睒毗。阐陀欲犯戒。比丘谏言莫作。不从他谏即犯诸罪。故制)。缘中初通列五缘。此下点上四。五前僧残中违僧命。重随谏即结。此别人谏要待作成。若不作事便成受劝故也。又不同下拒劝学戒谏于止犯出言即止。此谏作犯待作成违(上并疏意)。不犯指上者。若无智人谏报言。可问汝师和尚更学问等。若戏笑独语梦中语错乱

五十五(佛在波罗梨毗国。迦波罗比丘为佛侍者于轻行处反披拘执怖佛。明旦制此戒)。缘中三四随一成犯。律云。若说色声等。恐怖说而了了者提(此约说也)。又云。若以色声恐怖人一一皆堕(此示也)。言色怖者或作象马鬼形等。声怖者或贝鼓啼声等。香怖者树叶华果香及臭气等。味怖者醋甜苦涩令彼尝怖。触怖者热冷重轻粗细滑涩令触怖。法怖者语云。梦汝死罢道等。五见闻者对上两缘。不下示犯。不问前人者。以怖就能犯作意为言不取所怖。不犯中初开色声。謦欬谓嗽声也。若以下开非意。则通六尘。若实下点法尘。下开戏误可知

五十六(佛在罗阅只。竹园有池。瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入浴。王与婇女诣池。相值王不得浴。大臣嫌恚。因制)。戒名云过。谓未至半月过越圣制故。疏标云减半月浴戒是也。若准后开边方五事得数洗浴。为生世善。故知此戒局制中国。此当边地。计是常开。然省事知足依制弥善。释开缘初科有六。初明热时。春后四十五日者。三月初一至四月十五。夏初一月者。四月十六至五月十五。共七十五日名热时。病等五缘皆约极下以为开限。再详教意止为约勒。下流营身无度。由非大过故随事通容。下引多论别显初缘。即同上解。方土热虽早晚七十五日为定。故云用此限。次科十诵有四。初开雨中。若下明有缘须白。谓有上开缘示非专辄故。不得下明同俗可不。揩俗制罪者屈道乖仪故。若下立自洗法。五分制不通俗。偷兰应犯下品。多论初明制俗。十诵容许善好。五分但制室中。不如论文覆露齐约故注取之。要下明浴衣。竭支即只支。相量四方披身而浴。二种制意初有惭者。今时裸形由无耻故。次意引缘可解。为他中。因他开己同作务故。二中初示时限。不必黑白两月。若下明浴法。言无缘者由依制限不必约缘。陶家即范土家。洗法先下后上。于事顺便故取为式。下卷指杂行篇

五十七(佛在旷野城。六群露地拾柴草然火。向蛇从木出遂惊掷火烧佛讲堂。故制)。释中。五分四指即四寸此为分齐。多论随何事者。事即指物。彼云。凡有五事。一草二木三牛屎四木皮五粪扫。若一时以五种着火中一提。一一着火中一一提。四分中初明缘开。恐谓生地故注简之。若下二明无缘结犯。且列四物。律中更有枝叶纻麻刍摩牛屎亦摄于四(上三即草木。下一即粪扫)。若半焦句绝。与下然炭各是一事。律云。若被烧半焦掷着火中。及然炭者突吉罗。僧祇初明本罪。旋火作轮者彼云弄火轮。谓以手旋火炬有如轮焉。若下明兼犯。二然火句绝。在字上脱一若字。古本有之。谓烧生地。又犯掘戒。则有三罪。据文二罪。此准义加。故下复引彼文为证。此约随有不必定具。若在死地复然干木则单犯此戒。不犯中。初是法开。若下已病。有下看病。若在下诸作务等

五十八(佛在舍卫。六群背取十七群衣物藏之。诸比丘察知。因制)。初缘即文下众。多论上明非法物犯轻。不净者彼作驼牛杂毛衣。今以不净二字替之。未下明如法结重。注中以色衣白钵据理应同。而论分轻重则知色衣定为非法故特示之。以惩谬滥。不犯分五。以若字间之。初是同心。二为爱护。三为诫敕。四己有。五即难开。注谓国禁关津。或藏衣离宿。准此难开例决离衣。故云不犯持罪。若治生经贩犯禁之物即名盗税。自余随身道具例传自藏

五十九(佛在舍卫。六群真施亲厚比丘后不语取着。因制)。释疑中。犯不犯者僧尼同重。下三众并轻。不犯正罪。辨相具解指律广解。疏云。为明五众俱有犯相虽轻重异净施义同。故通列名。至于净法自从律法(谓真实净主各对本众。不得互为)。简异中净施有二。真实净者物过主边。故有辄取。展转不尔。取用通得

六十(佛在舍卫。六群着白色衣行俗讥。因制)。名中且约初作不染为言。不妨体故亦入犯科。下引十诵。于义可见。释第三中初科。四分初定色相。彼下辨犯分二。初明不染。若重下次明不作净。上列余衣。重谓被褥。轻即助身。下示非衣。其相可解。若未下明寄俗舍。注有二意。初至染坏明作净之法。必须通染。言成色者即已染也。物贴点着此二种净随一即成。非下例通余衣。若下准文决犯。以前文但云得衣不坏者堕。则知通该一切。若据列缘唯约三衣。或可彼从缘制。或是此就急论思之。然余衣染坏但据助身可染者为言。故戒疏云。非谓巾屣以三色染更成惊俗。可笑之甚(故知巾袜但须点净)。次科五分二意。一异外道二异俗三防失。三种记者即三色也。三中多论分四。初明本染非法。郁金根方志云。出乌仗那国。根黄赤可染衣。黄蓝指归云。即今红华染红黄色。落沙应法师云。应云叹又。此云猩猩血。蓝黛即今蓝青。点着吉者谓以三如法色点上非色。论但犯轻。而律中本染须如。故注简之。若先下次明改如为非。若以下三明点色是非。故下四明先非后如。列诸色中除紫草缝绯。余并黄色。缝即赤色。僧祇中二。初明粗细二种梵言。即丝毛细者。下云余衣。即是粗者。然上细衣若是三衣必先通染。若余服饰止须点割。青者下次辨三色。用以为点。青有四种。第一铜青是如法色。下三皆非法色。石青者有石生青可磨以取之。硿青亦生石中可以为药。黑色云作泥者。谓以泥置上器中染黑而用。木栏指衣法者。下云。僧祇翻在吴地。不见木栏谓是果色等。十诵中三如法色互点作净。一一衣中皆具三种。泥即黑色。栈如注显。四十多十两文正明制约。后引五分决上论文。虽不制点而有别法。五中僧祇衣明点之大小。豌乌丸反之。古记云。似今菉豆。不得下明安着多少。若浣下明染污成净。若新下明随作无在。一切衣谓余衣新细。揲谓补揲者。若众下明总别俱通。律不犯者得白衣染作三色。余经重乃至巾等作净已畜也

六十一(佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌以竹弓射杀成大积。招讥因制)。制意中三。初为顺行。二为趣道。上二自利。三是化他。四等即慈悲喜舍亦名四无量心。诽谤者戒缘居士礼拜。因见共讥嫌是也。今时沙门不知因果。多害生命以资口腹。削鳞挦羽火炙汤煎。但嗜甘肥宁思痛苦。刀砧自执。实坏服之屠儿血肉辄餐。信髡头之罗刹。俗中君子隐恻为心。出世道人凶顽若此。深愿后学思而勉之。虽取适于一时柰招殃于万劫悲哉。指五缘者。一是畜生。二作畜生想。三有杀心。四起方便。五命断。不犯亦同前。但无杀意错误皆开

六十二(佛在舍卫。六群取杂虫水饮招讥。故制)。简示中。须知饮用二戒俱是深防。引劝中。云渴死者彼云。春后大热。遇水多虫故。言生天者即生三十三天。戴宝冠先至佛所。余并如文。释中。僧祇制必须具澡罐。二斗已下名应法。无水开叶须取枯者。多论缘起以明制限。十诵犯罪违制吉罗。僧祇中五。初明漉已看法。厌课谓事不得已。有同课率。象步迟缓。况有所载回必延久。故取为限。若施下明请家漉法。虫不得语者恐彼知而成犯故。虫水下明还水法。不消谓经久不涸。若知下明知已存护法。显意中指同前。戒疏云。若据虫水应合为一。为重物命故内外两结。律不犯中先不知。若无虫想。若虫粗触水使去。若漉水饮用并无犯

六十三(佛在舍卫。十七群语五群言。云何入初禅云何得罗汉果。彼报言。汝说者犯波罗夷。佛呵因制)。初缘者多论十三难。颠狂比丘吉罗。学悔六夜别住。四羯磨僧尼互疑悔皆提。释第三六事。初生时者。即云汝非尔许时生。二年岁者。云汝非尔许岁如余受者。三受戒者。云汝受戒年不满又界有别众。四羯磨者。汝受时羯磨不成。五六聚者。云汝犯夷乃至恶说。六圣法者。云汝所问法则自称上人法犯重非比丘也。随下通结上。引僧祇但开正受。注准不犯亦开受后。不犯中。初二句通标。彼下别列。还对前六事以明开相。初至时生开第一也。若实无下即第二也。若实年下合明三四也。注决重受先须究勘。今时受者年多不满。十师愚教不能提诲。下檀已后辄同僧事。冒受信施真可怜愍。若实犯下即第五也。又下即第六也。上六并谓心怀慈济。余戏错等皆非恼意。故并开之

六十四(佛在舍卫。跋难陀与亲友比丘数犯向说不语人知。后与共斗便相说。因制)。名标粗罪对简下篇。释中初科。善见所覆虽一能覆情同。多人皆犯一覆多人多罪可知。注引十诵示发露相。但为表己心无私曲复恐相恼。故不须多。次科僧祇初简对露。若下次明难开。护根谓意根也。三中多论开疑。由未审决不成覆故。四十引律明犯。初约昼夜各分时限。递明知说。故知露罪制在半日之内。问。小食时知食后不说复有罪不。答。约义以求初夜中夜不说皆吉。并是方便。若论犯堕须约明相。文中结堕因前次第且据中后夜耳。除下次明所覆轻重。余罪即下三篇。自下三简自他不同。疏云。覆他名重而治轻(但悔本罪)。自覆名轻而治重(覆残行别住余篇并先悔)。又云覆他有本。故重制令露。以戒净故(释上有本)。自覆本坏不须重制等除尼下四简余众。覆尼同僧此论轻罪故简除之。余人即三众也。不犯中。初不知者无心覆故。不粗想者由心差故。若向说者已发露故。无人向者阙所对故。若发心者非覆意故。若诸难者如上僧祇开护心故

六十五(佛在罗阅城。十七群童子大者十七小者十二以信出家。不堪一食夜啼。故制)。犯缘三法竟犯。此制和尚犯堕。余师但吉。释中多论前明制老。初示制以下显意。力衰故不堪苦。情耄故智钝。七下次明制少。初简极小者亦不得作沙弥。未下明七岁已上者不得受具。以下释意亦二。初不堪苦。二是招讥。僧祇与论少同。老别如下会通。造事造即作也。指广。上卷即受戒篇。下卷即沙弥篇。通会中二。情即两部各计。论约六十已上堪苦则如律不遮。律据七十已还不堪则同论亦制。故云两通无损。牟合作予。不犯中二。初凭他语。师僧无过。受者无戒。若受下次开后疑。有戒无过据此止开三位。频大一位古师相传。故戒疏中不用亦得。别示中。叙意为二初指广。言诸部者伽论云。从母胎数取一切闰月(不数布萨)。五分中初听数胎。次听数闰。后听以沙门年足(亦无布萨而有沙门果亦四分上法。但四分不列开中)。母论初听数胎中年。次听数闰。三数十四布萨。四言实得罗汉(此同四分。罗汉即上法也)。勘历者古师云。此国用历三年一闰。疏破云。勘余历术三十二三月方有一闰。何限三年(频大亦出俗历)。但下显略。初叙略意。但通下示略法。言一句者句通长短。即下今古二科。以自古算法立义极繁。今以数行总括大要。意彰至少故云一句。次科出古算中。彼谓年满月不满方开增算。故取极小须十八年二日也。便以等者疏文甚详此不细录。但约四位直示算法初算胎法。大约道俗文典九月为胎。以胎中七日一转如五王经。七七日成人。如是总有三十八转。一转七日总二百六十六日(五大四小共得九月)。自此已前与母同气。尔后四日将欲趣产与母别气。约准成月则九月四日。通前十八年九月六日。二算闰法。大略为言十九为章(谓十九年为一大段)。以七为闰(十九年中有七闰月)。三年一闰有三(初中后共九年)。五年再闰有四(两中间十年)。故有七也。计前十八年九月六日。一章犹少两月二十四日不满十九年。准得六月二十七日闰通前十九年四月三日也。三频大法总张前年成二百三十二月三日。频大之法四十九月为章。一章有三频大。初两十七月各有一大。次十五月有一大。如是周而复始。则用前一百九十六月成四章。一章有三日总得十二日。余三十六月得两频大成十四日。通前成十九年四月十七日也。四布萨法通以十四日布萨。谓抽大月布萨日数为岁一年除闰。六大得十二日六小得六日。准得十八日通计十九年四月。抽得三百四十八日。用二十八日为月则三百三十六日为一年。余十二日在。帖前居零十七日则成一月一日。通前则为二十年五月一日。故云长也。上是出古谬解。今算中初明退法。此长者指上五月一日也。约实者谓用此虚月。还填令实则有四月三十日。准戒疏出填补法。则有四月十八日。彼云。就五月中七大布萨减取七日(二大月得四日。三小月得三日)。又减闰余弱得五日(四月十八日中有二小尽得二日。并每月余二十八半分。即十四分四月十八日共得六十五分。将六十四分为二日共得四日零一分。今总开前为一百二十九分将为五日。本三十二分为一日。今始成二十六分故云弱也。今钞但还四日不取弱得)。又减频大弱得半日(以八个月方得半日。今四月十八日取半日故云弱也。今钞不还此日。以不成半日故)。总计所减弱得十三日减前五月一日。就实唯四月十八日。准此年暮日生满十九者。八月十二日应预得受。若除频大则八月二十六日得受。今钞闰还四日频大不还。则但虚增十一日五月一日还十一日。岂非四月二十日实也。退减者谓于十八年二日内退除四月二十日。故至八月九日后受者即当十日已满二十矣。然于下细算犹少二日。故疏中约弱得多填两日。由闰与频大皆沾少分。故深取所退成满所增故也。然自古章记不出今师算法。后学多迷不免繁重。故略出之。今师约年月俱不满者开算此年。十九者前腊月尽日当一年。实唯十七年七个月零十一日。还约四位明之。初胎法者九月四日足前成十八年四月十五日。二闰者十九为章。一章七闰计十八年四月十五日。犹少七月十五日则不满一章。应得六月二十三日。将此足前成十八年十一月八日也。三频大者展前成二百二十七月零八日。四十九月为章。一章有三日。用一百九十六月为四章。得十二日除三十一月零八日应得二日。共十四日足前成十八年十一月二十二日。四布萨者十八年十一月。抽得三百四十日将三百三十六日为一年添成十九年。余四日添前十一月二十二日成二十六日。约二十八日为月则少二日。在戒疏至十二日方得。则于今钞十日外更加二日。恰成一月方得满足二十年也。今则以疏为定。然此算法连代共迷。讲师至此谬妄最甚。学者听之但增昏闷。故特委曲勿谓繁长。至于详细卒书何尽。故且削之。三中初指俗历。六七家者此盖钞主所见未详谁撰。一家者古记亦多妄指。但是亿度曾无所据故今不定。易纬八卷王弼撰郑玄注。至下指余义。不满得戒者。即十诵中若年不满二十。自想不满或忘不知。僧问满不答满得戒。答不满不得。又前引五分母论上法得戒不待年满。指戒疏者彼文甚广。不学不知

六十六(佛在舍卫。六群斗诤如法灭已后更发起。故制)。初缘四诤者一言诤(评教理是非犯相轻重)。二觅诤(评三根清浊五德是非)。三犯诤(于五犯聚忏评有滥)。四事诤(通上三种评羯磨是非。迷悟不决名言中事诤。评用法治举征核虚实名觅中事诤。非法羯磨定罪重轻名犯中事诤)。私诤者律云。除此诤。若余斗骂发者。若发已诤(谓先诤后发)。除二众余人诤而发起者一切吉罗。不犯中若先不知若观作不观想(僧如法观断想谓不善观)。若事实尔语言不善观等(谓实非法)。若戏若错等

六十七(佛在舍卫。众多比丘至毗舍离贾客度关不输王税。与比丘为伴为守关人所提。王俗讥诃。因制)。犯缘第六。过限者若村间处处道行至一道犯提。半道吉。旷野处行十里提。若减吉。方便共期不去亦吉。释中二律伴行虽非是贼。或恐近习或生讥过故制。准此游方必择良伴。不犯者先不知。不共结伴逐行得安隐。力势命梵等并开

六十八(佛在舍卫。阿梨吒恶见说淫欲不障道。比丘谏不舍。佛令白四谏便呵而制)。淫欲鄙恶障谓非障固执不舍。故云恶见亦名恶邪。然虽口说伤毁正化。引误盲愚开恶道门令他坠陷。为害甚重。特须禁断。初缘中。此由经说淫欲是道。不知即事显理。令通染性复是大慈曲被重障。钝根具缚凡愚未离欲者。结缘下种以为来习非佛本意。倚滥圣教不达深旨。坚执化人故须诃谏。谏而不舍复加举法。今学大者多堕此见。戒制口说故作呵治。必若身行定须摈弃。余同前谏戒唯罪名异耳

六十九(因前作举六群供给所须同羯磨。故制)。疏中三意故制。一增彼见炽盛。二必同深着。三违僧命重。缘中第三随顺有三。一供给所须(有二种若法若财)。二共同羯磨(同说戒羯磨)。三止宿言语(谓一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不尽覆不尽障。或彼此先后入或俱时八。随胁着地一一堕)。不犯中若不知。若屋一切覆无障。半障少障或一切障。无覆半覆少覆半覆障少覆障露地。若病只系命梵难等

七十(佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净便说。欲不障道。佛令白四遥谏不舍灭摈。六群诱将畜养。因制)。指同前者疏云。一是被摈沙弥。二知。三同事止宿。四随事同犯。自余并同

七十一(佛在拘睒毗。比丘如法谏阐陀。乃言。我今不学此戒当难问余智慧持律者。故制)。释中初明结犯。四事即四重。五下以明对答。彼欲难问故令答者须察来意。五种人者。一试问二无疑。三不为悔所犯。四不受语五诘问并不须答。不犯者彼谏者痴不解。语云。汝还问和尚阇梨学问诵经等

七十二(佛在舍卫。比丘共集毗尼。六群恐举乃言。用学杂碎戒为可至十三事。佛便呵制)。制意中多论三意。初即重戒是道本故。二增己行。三是护法毗尼禁恶毁则恶法炽然。又下释杂碎义。若据律缘指下三篇。威仪为杂。论约广略对明纯杂。缘中二。诵戒时者不必在众。五缘列三疑是写脱。准疏加之而发言毁五言词了。释中初引五分。今时新戒欲诵戒本。师多苦障或加毁呰正犯此戒。十诵初出毁词。恐犯故疑恼。有犯则热恼。若下断犯。多论初呵戒本。通别两犯下明戒序。通得一罪。引律契经吉者。多论四义故毁毗尼重。一能生万善。二一切佛弟子依住。三趣涅槃初门。四是佛法缨络。余经无故轻。又疏云。此据小乘为言。毁大乘罪重。非校量所辨。私谓。约制教边大小同吉。就业道边重轻须分。智论云。此间劫火起其罪未尽。故转至十方世界大地狱中。若彼火劫起复展转至他方。他方火劫起复生此间阿鼻地狱。展转如前。是破般若波罗蜜罪。又如法华譬喻品偈广明恶报。不犯中。并谓期心后诵非毁灭。故初开先习经论。虽无所犯乖学次第非本教意。净心观云。越学空宗佛不随喜是也。次开病缘后开进行。谓直修三学破惑取果。拟后诵之。故知至圣不违此制

七十三(佛在舍卫。六群中一人自知有罪恐举。故先诣清净比丘所言。我始知此法戒经所载耳。佛因制戒)。戒名恐举据彼情也。疏作不摄耳戒。推其本也。古师云诈惊张戒。与今语别意同。释中僧祇初明结犯。彼律但据不听。判犯轻重不必如缘。待言方结。疏云。若曾闻戒即是久知。而言始知结妄语提。若无知解但有不摄罪。受下次明制学。二部一部并约广律。又下即是戒本如初句者。文中略牒三篇。应准上云。又不能当诵四众戒等及偈。即诸恶莫作等。若下三明制说。初制能说。余下制听众。余业谓诵经等。戒是行本摄修之要。故须正制不许余事。不犯中若实未闻广说今始闻。若戏错等

七十四(佛在罗阅只。沓婆摩罗子为知事。僧得贵衣白二与之。六群后悔故制)。初缘僧物四种。如盗戒说。二种现前可以和赏。二种常住一切不开。即衣钵针筒尼师坛下至饮水器随用赏之。三中反谤者。即戒本云。诸比丘随亲友以僧物与也。不犯者其事实尔随亲与之。若戏错说

七十五(佛在舍卫。多比丘论法毗尼。六群相谓诸比丘似为我作羯磨。从座起去。比丘唤住而故去。因制)。初缘疏云。此唯断四诤事。不与欲者犯提。余者吉罗。第五缘律云。一足在户内。方便欲去而不去吉。释中初科。五分初明正犯。三羯磨谓单白白二白四。下约覆露明犯分齐。若下次明轻过。次科僧祇初说毗尼。但非断诤故犯小罪。白即说欲大小便。不犯者准此暂去即来不须说欲。下明通经亦须白者。止是白告比座不必陈欲。中间余语非三藏正教故。三中五分明非羯磨。故不简众。不犯中。文略口噤不说

七十六(佛在舍卫。六群恐举六人相随无由得作。后时作衣僧唤受欲。即与比丘作举羯磨。后六群言。我以彼事与欲。佛呵因制)。初缘多论除僧法。余事和后悔吉罗。第三反悔者作是言。汝作羯磨非法羯磨。不成我以彼事故。与欲不以此事。释中多论初明缘开。若下次明正犯。顺法谓如法羯磨。王下因示别制。如今国令违皆小罪。世人妄以紫服为王制者。余僧服褐皆应犯制。但欲饰非宁知毁教。不犯中其事实尔。作非法羯磨错说彼此者开

七十七(佛在舍卫。六群听诸比丘斗已而向彼说令诤不灭。故制)。缘中第五。不待说者疏云。戒本向彼说者。据听者意至于结罪。但闻便犯。若待向说落两舌中。又云。两舌未有诤。听不必生待说方有。此先有诤往听必生。故深前制。岂待其说。释中三种共语。不许窃听凡情所好。智者诫之。不犯中毗非法羯磨欲知故听

七十八(佛在舍卫。六群中一人打十七群中一人大唤。故制)。初缘简下众吉。释中初科。犯重堕者不简境故。若下约事分犯。重轻两别。挃陟粟反撞触也。次科十诵一一堕者。若取所打即望多人。若约能打即随沙豆多少。三中论约欲心戏打即同摩触。若但嗔心应同余众。四中僧祇拟畜。即吉护之急耳。不犯中。乃至者文略睡时身委他上。若来往经行时共相触。若扫地时杖头误触。斥非中初科。笞音痴小杖也。一化者诸教不开。即知佛世所不行也。前卷即师资篇。次科大集据能说法化世有益。虽破戒无戒罪业犹尔。况余持戒固不在言。一切罪中五逆为重。五逆罪中出血复重。出一佛血一劫阿鼻。况万亿耶。由罪极重故以比之。智论初叙制戒随顺世相。结戒是制教。后世罪即业道。如下举相以示。欲彰鞭打业重令信者诫之。叹女即粗语

七十九(亦因六群以手搏十七群。故制)。戒名者。僧祇中六群侧掌为刀相用拟于人。号为抟也。释中对前戒者。疏云。本为打非搏。但打家方便吉罗。本为抟非打。动心即搏方便。次科伽论一一提者。约所搏之人。复随举手以明多罪。律不犯中。若有缘事须举手遮招触等

八十(亦因六群以无根僧残谤十七群。故制)。指略中。恐忘前戒略引缘成有八。一是大比丘。二作大比丘想。三内有嗔心。四无三根。五下至对一人说。六以残罪加诬。七言词了了。八前人知犯

八十一(佛在舍卫。未利夫人奉信听比丘入宫无障。迦留陀夷入宫夫人拂床形露。因制)。初缘刹利即四姓之长。律约灌顶受位。即戒本中水浇头也。余三姓如是。立者亦名灌顶。次缘同处。准下王未出须约寝宫方犯。已外应轻。此土王庭不许辄入。事亦希也。四入门限者疏云。深防而制初入已结。何况见宝。释中。粟散言余小王如粟之多。不犯中。若有奏白请唤。若命梵难

八十二(佛在舍卫。外道路中止息忘千两金。比丘见之持还。便言金少。王断罚谪入宫。因制)。正名中。初示名有据。论如下引。因下废古所立。彼执缘起。谓拾遗犯提手捉但吉。故召为拾遗。戒缘中。此戒犯相有二。若但捉宝唯有三缘。初二及五。若于聚落拾他遗宝方具五缘。共拾遗衣但应得吉。伽灆宿处有宝无宝一切开拾。如下引明。三非住处即非伽灆。及宿处者谓非俗舍。释第一中。多论初明真宝。七名即金.银.摩尼.真殊.珊瑚.砗礛.码瑙。律中又有琥珀琉璃具玉(彼论钱入似宝)。若下次明似宝。取得吉者论云。为畜故取也。不取者论作不应自取如法说净(准不为畜捉应无过)。上文通论畜捉。若捉下单明捉犯。金薄谓裹贴之物。金像或贴或铸者。似宝入百一捉畜皆开。已外俱吉。僧祇中初通明制意。知事当开教亦不许。而况余人。故云乃至。若下别示供具又三。初通列供会。供养具下明铺设供兴。裹手捉者恐损坏。故暂开佐助。世有持戒者裹手捉钱。愚教之甚。若浴下正明浴像。不得后放者必须先放。意表助他故。释第二中。多论初明女饰。下简男物。兵乐二器捉亦犯吉。所以除之。槊所角反矛之长者。若下明使同类。能所俱重。律下次引本律。即不犯中文与上相违。故注决之。下引论证显非常开。释第三缘。四分先明方便还他。言自捉者据此拾遗明开自捉。二人同取谓二人各来识认。语同谓二皆相应无由辨故。若余下明无缘结犯。僧祇五节。初明拾衣。以物轻故停三月。下是贵宝故待三年。若贵下次明拾宝。由此贵物多容妄认。故但屏看异前衣也。受三归者因而接引。眼看不得者明非汝分也。如上处所者。即随佛僧用也。比丘下三明失物作念。若心舍弃后取成盗。客下四明移他遗物。徙即训移。言犯重者此约盗心。恐彼还取故重。若为收藏虽移无过。彼取无罪客心不舍主意未决故。若掘下五明取伏藏。净人不可信须白王者。恐为告首故。上约无名下据有名。进退如上者同前白王答王等。成论对破他义。故先标为问。答中二义。初明无属。给孤取者论自引证。彼得二果故云圣人。在圣既取可验无犯。又下次显非盗。引此以明伽灆之处得取伏藏。僧祇但制聚落。开旷路者唯开拾衣而非捉宝。以无人处不虑妄索。必畏后患不取弥善。五百问中。谓比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿处(此开拾遗)。若供养塔寺庄严具收举(此开捉宝)。或约无净人处。或是部计缓急。今或并净塔庙。且就本宗开之

八十三(佛在舍卫。跋难陀非时入村与居土樗蒲。故制)。明了疏二意故制。一恐作羯磨不知所至则恼众僧。二令不自在入白衣家。犯缘第二。启白唤召两缘不白非犯。释第四。十诵三处不白。初即聚落中僧坊。注简尼寺同俗舍故。本住处谓所居寺。初缘四分中初释非时。不下示犯相。若下明白缘。第三初科。十诵开四衢者。住处无人出街求也。发心去者。衢中复无拟道逢也。白三众者。道中又无开别类也。疏云。净人亦得知其去处有可寻求。次科僧祇初明非时。不必中后时内亦犯急于本宗。作下引示白法。准羯磨云。长老我非时入聚落至某城邑聚落某甲舍(依此诵之)。若下制其迟回。道从聚过者。如今通街店也。中有塔庙不得旋回。开中制也。三中智论语通例准。净人住处亦犯。若摄衣村界必须男女。此制专辄。不由讥染。单男亦犯。四中五分开难。八难如说戒篇。五中多论总白。应云长老我非时入聚落随到所至处(随至多家皆得)。别相如上。六中了论明观量可否。初标示。此事总下三事。谓下释有三。白同戒者即作法也。观正行者。量其所作事也。律中威仪者。齐整着衣也。疏引云。所以开白谓于死人处观过失故。为护法故。为受依止故。为说听法故。为有食请故。并有利故。听往其处。须避天庙店肆淫女外道出家女处。观察远离(此即正行)。论中又明着僧伽梨等(即律威仪)不犯中。如上指前四分。略命梵难缘

八十四(佛在舍卫。迦留陀夷知佛从此道来。敷高好床白言。着我床座。佛呵因制)。列缘第二。僧私两床俱犯。准缘作成方犯。今时坐已成者准僧祇犯吉。释第三初引律示量。多论明高广俱制。大即是广高。量如下。广者准业疏方三肘者。不合坐(五尺四寸)。疏文又引阿含。八种胜床。俱不合升(金银牙角严饰故胜。佛师父母从人故胜)。八指下定尺数。周一尺二寸为唐一尺。其余四寸以三寸六分为三寸。余四分在故云强也。五分作念即成持故。第二僧祇初明制。僧床犯者亦约作成为言。搘谓承藉之物。若下明开。注明礼佛。世多处床。可开湿处。余处不得。又止八寸不得更高。释五中。十诵初明悔法。八指下明量。注文简滥可解。第下统明高量。第三分即最上八寸。四等者二分为脚一分为搘。一分在陛。云第三者不数搘故。又下明广量。初明长卧二床。降四岁者。如己六夏可共十夏人坐。己一夏共五夏人坐。若降五岁不许共坐。以同阇梨位故。据律本制降己三岁由床大故。听降四岁故云减不得也。二明坐床。三明搘木。数量可知

八十五(佛在舍卫。六群作兜罗贮褥。居士讥。以杀生故制)。兜罗是梵语。多论云。草木花绵之总称。又翻霜绵。所以制者多论云。以是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软暖后得粗硬不堪忍故。初缘中注列三物。柳花即柳紫。蒲台即蒲花。抽出若台随方呼召耳。第三为他作吉。第五不成亦吉。释中示犯及悔法。不犯者非前三物。若他施弃而用之

八十六(佛在罗阅只。有信工师为僧作骨牙角针筒。废业无依食。招讥故制)。指缘同上。一是骨牙角(三物随犯)。二作钵筒。三为己。四自作使人。五作成犯。次科多论二意。故不入舍。初意可解。又下次意以舍堕不出四别。一还主如长离等。二与他如宝药等。三入僧如乞钵。四斩坏如蚕绵。此戒不同前三。如文次简。宜同第四。故云须毁也。若尔蚕绵何在三十。答。彼非小物。但有应破一义。此具二义故在九十。不犯中。初明诸物作筒。非牙角故。若下次明牙角非作筒。故总十七物。律文并以若字间之。一锡杖头及镖[矛*(替-曰+貝)]。镖音飘或去呼。刀剑鞘下饰。今谓锡杖[矛*(替-曰+貝)]饰也。伞下六字一事二物。指归云。伞盖子即伞茎上簦柄。斗头镖亦伞上仰承。斗以牙角饰也(寄归传说。西国僧多自持小伞故)。四缠盖斗未详何物。七如意即爪杖用以搔痒。八玦钮音决。谓环不相连二衣篇云。以衣绕身讫用带围绕收束之也。九七即匙。十一钩衣[金*刮]音滑。谓钮中横钩。十二律云。眼药錍。十四揥他历反律正作摘。十六禅镇即坐禅时镇顶用也

八十七(佛在舍卫。听诸比丘作尼师坛。六群太作。故制)。释中引律初示尺量。增一尺者。初则一头一边增之。今准感通传。须于四周各增五寸。文下次明结犯。不犯中。得已成者。两种修改并谓受时即作此意。言两重者。以过量故襵叠令如。注斥非法。谓部即僧祇十诵等。七百结集四分下文。忏法中。恐人但截外增故特注之。若增量有过亦须截之。余者谓量外截除者。以不入受持故。准多论者。彼三衣量外须说净。不说过日犯长

八十八(佛在舍卫。比丘患疮。听作覆疮衣。六群大作。故制)。此下三戒并不列缘。例上尼师坛作之。但改初缘为异。制法中初明制用。得下示衣体。细软者不损疮故。长下示尺量。戒本云长佛四搩手广二搩手故。不犯中。下三同前故并不出。次科十诵疮差须净。以无缘故

八十九(佛在舍卫。毗舍佉母送雨浴衣。佛令随上座与不足者。六群大作。故制)。前戒委明求用时节。律中长佛六搩手即一丈二。广二搩手半则五尺

九十(佛在释翅瘦。难陀短佛四指。人遥见谓佛。佛令难陀着黑衣。六群等佛量作。故制)。注戒名过量三衣戒。四分三衣随身长短。唯以佛衣为分齐。若尔钵量所以同者。答。由体别故(佛用石钵)。衣量别者。以体同故互彰同异则无滥也。示量中初引多论示佛身量。十诵下总会诸文。长下正示尺量。事下显略广在疏中

四提舍尼篇

初戒(佛在舍卫。世俭谷贵。人多饿死。莲华色尼入城乞食三日并施比丘。遂饿在道。人讥故制)。犯缘中。第三谓无病也。释第四初明食体。无下示犯相。文下决通律文。据律缘起。乃尼自食而不云他。今约犯缘自他俱犯。故云通之。初缘中。五分结犯不同本宗。彼据缘起。若据四分缘亦道中。但结戒本须在俗舍。不可和会。不犯中初开亲里。疏云。以在俗家人情相委。亲非讥故。次有病者疏云。病人苦恼。讥丑不生。置地及遣人者疏云。敬相无绝。所以后开。已下三处开受。讥过少故

第二(佛在舍卫。众多比丘与六群白衣家食。六群尼索羹饭越次与六群。因制)。犯缘第二属于尼也。释中五分众中随得一人呵之。不用语者。谓不须上座呵也。僧祇三呵开者。恐时过故。疏云。闻呵不止非众容恶。是故听食(四分一呵不止亦开)。十诵两处别问者。恐彼此处不相知故。不犯中。初是作法反第三缘。尼自为者反初缘也。若檀越下反第二也

第三(佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛无所爱惜。供养既多衣食乏尽。招讥故制)。事希者于凡无用。非钞意故今略明之。五缘成犯。一见谛学家(余凡有信应可犯吉)。二僧作法制(佛令白二制断。故知无法不犯)。余三缘同上下戒。不犯者若先请。若病若从他受。若白二法解等。今下因示诫诰。初出过准下申诫。然今末世虽非圣家招讥无异。故令节约

第四(佛在释翅瘦尼拘律园。城中女人送食供养。为贼触娆。即制此戒)。初缘险处谓贼怖也。第二不语语即非犯。佛言。应语诸妇女。莫出道路有贼怖。若已出城应语言。莫至僧伽灆中(以寺去城远故)。三无病者。律云。若故持食来听病人受。第四律云。若有施主以食置地。若教人与。二皆不犯。故云除也。不犯者。若来受教敕听法自食令授

众学篇罪无眼量故云众。易犯难持故令学。唯此篇题与前迥异。叙意云诸门者即指上下诸篇。数十者下释五十余条耳。对望诸篇故云复叙。此篇既略学者多迷。或是时须何宜不识。故今记中随相点之。委释教旨如戒本疏。又前诸戒并列犯缘。此独无者由故误皆制动即成犯。必欲强立准具五缘。如云一是涅槃僧二知三无缘(病等诸开)。四不齐整五随着犯。自余例此可知

初戒(佛在舍卫。六群不齐整着内衣。居士讥言。如俳说人如王大臣无异故制。此篇百戒多在舍卫。多因六群。下更不出。时有别者随为点之)。名云涅槃僧者。此云内衣即是裙也。以西土裙法横叠围身。长绳四绕抽拔使正。多致不齐。此间作裙并连腰带。但著有高下亦违律制。当依母论踝上三指。即为齐整。释不齐中。非法有四。初是高下二象鼻。三多罗叶者。西域记云。形如棕榈用比两角。四细襵者止得前后两跨为四襵。多则非法。今时蕈简同彼女流非道服矣。示犯中。此中结犯。独异诸篇。良由轻细喜犯难护。故则双结。误复不开。圣意弘深粗情莫晓。自非谨摄信难穷矣。疏云。应忏吉者对首一说。失仪之罪责心悔也。已后诸戒犯相无异。故指并同。不犯中。[跳-兆+專]时耎反脚胫也。村外不为他讥。作无道中有所不暇故也

第二(居士讥言。如俗无异)。初标名。律下释不齐相。四过同上。襵安缘者似今裙类。或云。安左臂缘上。僧祇齐整披衣不得如缠轴。当通肩披着纽齐两角。左手捉时不得出角如羊耳

第三(讥云。无有斩愧如王大臣)。初标名。谓下示相。僧祇云。若值风雨得抄一边。偏袒右肩得抄左边。通肩披者得抄右边。不见肘也。见长老比丘还即下之。若下明不犯。第四同上但坐为别。衣缠颈戒(讥词同上)。捉角肩上以缘绕颈也。覆头戒(讥云。覆头如盗贼)不犯中。今时帽覆入俗须除。礼佛侍上皆为媟慢。但患寒有病例准开之。跳行戒(讥云。不惭入室如似鸟雀)。蹲坐戒(蹲坐倒地形露招讥)。尻苦刀反臀也。不犯中。礼忏等跪同蹲故。叉腰戒(讥云。以手叉腰。如人新婚得志憍放。又坐戒妨比座故)。匡肘谓两肘有如匡器焉。开缘指上即有病肩臂有疮。僧寺内等。摇身戒(讥云。如王大臣)戾曲也。掉臂戒(讥嫌同上)前却却即后也。不犯中。余缘者或恶兽或担刺。举手遮者贯上三事。浮渡者必掉两臂故。覆身戒(讥云。不好覆身如婆罗门)。此以正行列为戒本。如齐整静点用意平钵等。或标过床。逐戒寻之。左右视戒(讥云。如盗窃人)。静点戒(讥言。如婆罗门无有正法)。施食者如供圣咒愿等。戏笑戒(讥云。不惭戏笑如猕猴)。已前诸戒并谓入聚落中。乖越威仪不生世善。若在伽蓝岂得不尔。但缘起在俗。故结为戒。时开寺内非是常途。安有处寺而容纵放。教诫律仪并明寺内威仪之行。义准诸戒内外通犯。学者思之。勿谓无过。用意受食戒(由不用意捐弃羹饭。讥云。沙门无厌贪心多食。如谷贵时)。平钵二戒(讥亦如上)。古师云。离偏斜过。谓擎钵不正。今师约食故云非溢。等食戒(居士下饭已入内取羹还食饭已尽。与彼羹已复还取饭还食羹尽。讥云。似饿人)。正须者谓随食尽已更须受益。非贪速故。次食戒(讥言。如猪狗牛驴骆驼乌鸟)。棑钵中戒(讥嫌同上)。自索食戒(讥云。何有正法。受取无厌)。饭覆羹戒(讥言。如饥饿人)。视比座戒(见比座分多便云。居士有爱故制)。系钵戒(因左右顾视不觉。比座取钵藏之)。大揣张口含饭语三戒(讥同次食)。掷口戒(讥言如似幻师)。遗落(讥云。如狗牛驴骆驼鸟鸟)。颊食(讥云。如猕猴食)。嚼饭噏饭舐食三戒(招讥同上遗落)。言半在手者。西土手抟食故。此方饼果亦多用手。纵用匙筯亦准手犯。下列诸物开残在手。注云无开菜者。文虽不出意准开之。垢汗开舐。以非食故。振手戒(讥云。无有正法如王大臣)。未受食污手。或容粘缀故。把散饭戒(讥言。如鸡鸟)。或诵为爬非。此谓手握而落。对前遗振须分别相。余剩在手即是遗落。挥散左右名振手。抟握令落为手把。汗手捉器戒(讥云。无法如王大臣)。谓捉己器。必捉僧器则触僧食不论手污不污。并名恶触。草叶上者此谓口受非手捉故。弃钵水戒(因饭狼藉讥云。多受如饿人)。生草净水立大小便三戒(并讥云。如猪狗骆驼牛驴等)。从初至此五十一戒。明敬僧威仪(文列四十一。并衣缠颈下十条各有白衣舍坐)。不恭敬者总明八戒。明敬法威仪。五十二反抄衣。五十三衣缠颈。五十四覆头。五十五裹头。五十六又腰。五十七着革屣。五十八着木屐。五十九骑乘。不得佛塔下至舒脚坐二十六条。明敬佛威仪。六十塔中宿。六十一塔中藏物。今时愚教多于殿塔着物。一一随犯。况加无知。着革屣中。收五戒故云诸也。六十二着入塔。六十三捉入。六十四着绕。六十五着富罗入。六十六捉入。六十七塔下食戒(初制不得塔下贪。后开有缘听塔下食。但不污地)。比见多在佛殿设齐。背像安坐。果菜弃遗纵横污地。违制虽轻恶业弥重。有识高士愿速改过。自余愚叟何足语之。开二头陀者。或有所弃不容身起。故听聚边。担死尸等者。总包九戒。六十八担尸。六十九埋尸。七十塔下烧。七十一向塔烧。七十二四边烧。七十三持衣床塔下过。七十四塔下大小便。七十五向塔。七十六绕四边。七十七持佛像中。三开者即上病须此道强力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼杨枝。七十九向塔。八十绕四边。八十一塔下涕唾。八十二向塔。八十三绕四边。八十四向塔坐戒中。间隔者有物障也。文略。八十五安佛下房(在拘萨罗国制)。或有病。或命梵难皆开。从人坐已立下十五戒出能敬之人。于四仪中杂明敬上三宝行。八十六人坐己立说法戒。八十七人卧。八十八人在座。八十九人在高座。九十人在前行。九十一人在高经行处。九十二人在道。九十三携手在道(由携手在道遮他男女遭讥。故制)。九十四上树戒(比丘在大树上安居。于上大小便。树神嗔欲断其命。故制)。九十五杖络囊戒(跋难陀络囊中盛钵贯杖头担。居士谓是官人皆下道避。因制)。九十六持杖人说法。九十七持剑人。九十八持矛人。九十九持刀人。一百持盖人。示开缘中有二。初示病缘通开可成。不下次明王臣。别显敬法诸戒。初示开。良下显意。初下明开制随时。黔黑也黎众也。言黑首众人即召生民也。结略中初指广。通外部者疏云。僧祇六十六戒十八戒四分无。十诵一百七戒四十七四分无。五分一百戒四十四戒四分无。解脱九十六戒五十三四分无(检诸戒本寻之)。意下次显略且局本宗。欲令易见。此虽不引上下威仪亦自具之。此下嘱累威仪。决正法者古云。道俨律师所出二十卷。或恐指教诫仪为决正法耳。灭诤一篇所以不释者。以相杂难明。末世稀用。既非钞意故此削之。如集义钞戒疏具委