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四分律删繁补阙行事钞卷下(之三)

作者:佚名 发表日期:2007-05-12 22:30:00 来源:佛学在线 人气:

四分律删繁补阙行事钞卷下(之三)

  头陀行仪篇第二十一

夫报力增上行成精洁。故能高超众累。竦拔不群。是以释迦一化盛称斯德。故凡所制者并为多贪。凡开教中先扬此行。欲使进疲怠之客趣禅定之城。策染尘之去登尸罗之陛。此其大意也。智论云。佛意令弟子随道行舍世乐。故赞十二头陀为本。有因缘不得已而听余事云云。就中分四。一释总名。二列数明体。三诸部异行。四杂出诸法。初释总名显德。善见云。头陀者汉言抖擞。谓抖擞烦恼离诸滞着。圣善住意天子经云。头陀者抖擞贪欲嗔恚.愚痴.三界六入。一一别论。又云。我说此人能善抖擞。如是抖擞不取不舍不修不着。我说此人能说头陀。增一阿含云。其有毁赞十二头陀一一行者。则为毁赞于我。我常赞行此法。由此住世故。我法久住于世也。十轮云。毁破禁戒失头陀。以造逆故非我灭。如过去佛之所说。破净戒者不入众数。华手经云。以迦叶行头陀苦行故来至佛所。如来移身分座与迦叶。辞让不受。杂含中。佛亲命以半座。手授僧伽梨易迦叶所著大衣。于大众中称赞头陀大行。四分佛三月静坐。唯除一供养人。时有六十头陀。往至佛所为佛赞叹。名供养佛人。十住婆沙。阿练若比丘略说十利。尽形不应舍。一自在来去。二无我我所。三随意无障。四心乐习空处。五住处少欲少事。六不惜身命为具功德。七远离闹语。八虽行功德不求报恩。九随顺禅定易得一心。十处于空处易生无碍想。若有因缘听入塔寺。有通有局。不同外道尽形空处。广说如头陀品中。头陀名通聚落空野。兰若冢间定出城邑。余之十行喧静通行。二列数者位分为四。谓衣食处及威仪也。先出相生次第。后一一列行各辨方法。初衣服中者。衣是资道之缘济身最要。故先就外资以明知足。若于此衣取不得方。广生罪累为恶业所缠缚。在三有障碍出道。即非头陀。是故教诸比丘于彼外资少欲知足。受取有方趣得资身长道便罢。即是头陀。离诸贪着故。衣中立二。一者纳衣。二者三衣。虽得衣以障身。内有饥虚等恼宁堪进业。故就食中立四头陀。一者乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道义立。若处在愦闹心多荡乱。必托静缘始成正节。是以于处立五头陀。谓兰若.冢间.树下.露坐.随坐。上来三种并是助缘。若系念思量斩缠。出要者无过坐法。故于威仪立一常坐。二列名行体。初纳衣者四分云。舍檀越施衣着粪扫衣。十住婆沙云。比丘欲具足行持戒品应着二种衣。谓居士施粪扫得也。以有十利故。一惭愧。二障寒热毒虫。三表示沙门仪法。四一切天人见法衣尊敬如塔。五厌离心者染衣非贪好。六随顺寂灭非为炽然烦恼。七由着法衣有恶易见。八更不须余物庄严故。九随八圣道故。十我当精进行道不以染污心于须臾间。宝梁经周那沙弥洗粪扫衣。诸天取汁自洗身。二者三衣。四分舍诸长衣着三衣。论云。但有三衣更不畜余衣有十利。一于三衣外无求受疲苦。二无守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五细戒行。六行来无累。七身体轻便。八随阿练若处住。九处处住无顾惜。十随顺道行。三乞食法。善见云三乘圣人悉皆乞食。萨婆多受乞食法者。一以在众因缘故多诸恼害。二以鞭打僧祇人民共相嗔恼。多诸非法食不清净。三以观他意色心不安。四少欲知足修四圣种。受檀越请亦有过失。以请因缘先粗者更令精细。若少劝多。若无兼味教增众馔。心有希望即非少欲圣种之法。常怀彼我得失之心。若乞食者。萧然无系意无增减。又众食有尽。乞食无穷。佛教弟子修无尽法。四分兰若比丘入村乞食者。清且净洗手。至衣架边一手举衣。一手挽取抖擞着七条。已揲大衣着肩上若钵囊中。执打露杖在道行。常思惟善法。若见人先问讯言善来。若近聚落便着大衣。至于村门应看巷相空处相第一门相第七门相。右手捉杖。左手持钵。道侧而行次第乞食。若俗人送食。不得迎取除唤来往取。不得强乞。应知当得者立待。得食已作念言。此为贼食此自食。乃至出村。安钵着地。揲僧伽梨如前进不。至兰若处方共食之。僧祇云。若乞食时不得语云。与我食得大富。当在现处默然而立。十诵乞食得入三重门。至庭中三弹指。不得便去。食时先啖熟者。后啖生菜果等。十住云。乞食十利。一所用活命自属不属他。二施我食者令住三宝。然后当食。三施我食者当生悲心。四顺佛教行。五易满易养。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食余修善法者效我。九不与男子大小有诸缘事。十次第乞食于众生中起平等心。善见云。分卫者乞食也。僧祇迦叶发愿乞食。初得施与僧尼。后得者自食。智论佛将释子去迦毗罗城。五十里住来往入城乞食。皆并告苦。因说不寐夜长。疲极道长。愚生死长等法。增一云。大目连乞食。为梵志所围瓦石打。骨肉烂尽为往业。故还见舍利弗便入灭度。舍利弗先入灭度为患重。故三界诸天堕泪如雨。故知业能随逐至圣不免。但断总报恶业。别报不亡。四不作余食法。由食多无度妨道业故。智论由求小食中食后食。则失半日之功。佛法为行道故。不为益身如养马养猪等。五一坐食者。论云。先受食处更不复食。有十利故。一无有求第二食疲苦。二于所受轻少。三无有所用疲苦。四食前无疲苦。五入细行食法。六食消后食。七少妨患。八少疾病。九身体轻便。十身快乐。智论云。有人虽一食而贪心极啖。腹胀气塞妨废行道。故受节量食。三千云。不得数数食应一食。以长淫怒痴结不异俗人。六一揣食。谓数受益故贪心则多。今总受内钵中斟量取足更不受益。解脱道论节量食断于贪恣。故取尽二十一揣等。如彼十二头陀品中广有对治。智论节量食者。随所能食三分留二。则身轻安隐易消无患。如经中说。舍利弗云。我若食五口六口足之以水则足支身。于秦人食可十口许。七阿兰若处者。智论名远离处。最近三里。能远益善。余诸杂行如第六十八卷中。四分云。空静处去村五百弓。弓长四肘用中肘量也。则一肘长一尺八寸。六尺为步。积之便有若干里也。中国僧寺并在城外。尼寺城内。十诵云。绕只桓虎吼。此寺去舍卫城南千二百步。萨婆多云。去村一拘卢舍(此云一鼓声)。谓兰若闲静处不令闻村中鼓声。恐乱诸坐禅比丘。若僧衣二种兰若如前明。僧祇阿兰若比丘不得轻聚落比丘。应赞言。汝聚落中住说法教化。为法作护覆荫我等。其聚落者不得轻练若比丘云。汝希望名利与禽兽同处。从朝竟日止可数岁耳。应赞言。汝远聚落在闲静处。思惟上业。所崇此乃难行之处能于此住而息心意等。八冢间坐者。十住论谓。在死人间住者随顺厌离心故。常止宿死人间有十利。一常得无常想。二得死想。三得不净想。四一切世间不可乐想。五常得远离一切所爱人。六常得悲心。七远离戏调。八心常厌离。九勤行精进。十能除怖畏。九树下坐。智论云。树下思惟如佛。生时成道转法入灭皆在树下。行者随诸佛法常处树下。论云。乐不处覆地有十利。所谓无有房舍卧具所爱受用疲苦。及随四依法易得无过。复无有众闹等。十在露地者。智论云。我观树下如幸舍无异荫覆凉乐又生爱着。便受露地。日光遍照空中明净易入空定。增一云。比丘因缘和合乃有此身。骨有六百六十。毛孔九万九千。脉有五百筋。亦五百虫八万户。当常思学。名最空法。善见若受上头陀法在树下。若在空地。乃至不得以袈裟为屋。不得将僧卧具在外受用。若能爱护乃至袈裟覆不令湿。得用受中头陀者。无雨时露地。雨时屋下得用僧卧具。论云。十利故。一不求树下。二远离我所有。三无有诤讼。四若余去无顾惜。五少戏调。六能忍风雨毒虫寒热。七不为音声荆棘所刺。八不令众生嗔恨。九自亦无有愁恨。十无众闹行处。如来依大畏林。风雨交流昼入林中夜便露坐。或村人以木枝着耳鼻中。或加屎尿及以土坌。终不起意向彼云云。十一随坐者。论云。随所得坐处不令他起。有十利。一无求好精舍住疲苦。二无求好卧具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用则少务。九不起诤因。十不夺他所用。十二常坐不卧者。萨婆多云。加趺坐者将正心故。然始正身异外道故。主人信心故。三乘人皆以此坐悟道。解脱道论云。夜常不卧也。如决定王经中有四法。一乃至弹指顷于众生中不生嗔心。二不应与一时顷使睡眠覆心。三引导众生使得阿练若功德。四昼夜不离念佛。余如论说。十住论说十利。一不贪身乐。二不贪睡眠乐。三不贪卧具乐。四无卧时胁着席苦。五不随身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身轻易起。十求坐卧具衣服心薄。四分中兰若比丘敷好卧具安眠。佛言。不应尔。应初夜后夜警意思惟所为。出家为存出要。观行法如后说。智论云。身四威仪坐为第一。食易消化气息调和。求道者大事未辨。烦恼贼常伺其便。不宜安卧。若欲睡时胁不着席。三诸部异行。毗尼母中云。若嗔心不止我则不食。待嗔灭方食。智论中后不饮浆。由此缘故心生乐着。不一其心修习善法。宝云经云。四分之一食。凡乞得食分为四分。一分与同梵行者。第二分与穷下乞匈之者。第三分与诸鬼神。第四分自供身食。但念修道于食中不生贪染心。若乞食时系念威仪终不轻躁。谛视目前不过一寻。次第乞之。除恶狗恶牛。先破禁戒随有八畜能扰恼者。皆悉不往可讥嫌处。亦不往彼。余如彼十二头陀中说。十住婆沙有着毳衣食后不受非时饮食。各有十利如彼说(毳衣者即羊毛等作)。解脱道中有十三头陀。衣二食五处五十。三是常坐勇猛之分。十诵多两国土四月在露地八月在覆处。少两国反前。上列十二依四分而言。统明经论所述。并不及解脱道论次第详悉。正行既成定慧斯立。彼论广有次第法。略不述之。四杂法。四分兰若比丘乞食至兰若中。往常食处净扫洒。具水器残食器床座洗脚石盛水器拭脚巾。若见余兰若来应远迎。为取钵取衣舒张。有污者应拭揉抖擞浣暴。等令其坐讫与彼水器及水洗足石拭脚巾。持革屣安左边。勿令水渍。彼洗足已洗足诸器物复本处将澡豆。净洗手别留贼食。便授水。与彼比丘已次授食。供给所须苦酒盐菜等。若热应扇。若日时欲过应俱食。不尔者待彼食已取钵自食已。有余食者应与人若非人。若净地无草处无虫水中。余诸食具净洗复本处。净扫食地。有贼来者语言。此是水。此是食。为汝等故别留净洁。若欲食便食之。须善知夜时节及以方相星名。恐贼来问答有失。十诵开练若读星经。若见人来先共语。和悦颜色不应垂头应正忆念。余如四分。四分开用钻木出火。在屏处亦开用火珠。善见若头陀比丘。虽住寺中不住僧房。不食众食。施主自为起房僧不得差为知事。若比丘有能读诵教化说法能利僧者。亦不得差为知事。好房舍衣钵先与之。饮食果木得加分与。五分若不舍十二头陀法在人间受请一一吉罗。若不能者皆应舍头陀法

  僧像致敬篇第二十(造立像寺法附)

法轨被时景仰斯立。谦恭敛敬俗礼命章。逊恪摄仪道宗爰始。岂以形服标异而得倨慢无知。良由致敬有方故能清革耳。故增一云。有惭愧二法住世则相恭敬。是故比丘当勤共学。比时移情淡礼义云亡。鄙末之小僧妄参众首。眉寿之大德奄就下行。以武力为智能。指文华为英彦。如斯冒罔孰可言哉。故辄略提引永成明诫。就中分二如题所明。初中分三。一制相敬意。二对敬立缘合不两相。三立敬仪式。初中智论云。诸佛不以生身为礼敬也。若见法身是名供养。如佛从忉利天下。须菩提在石窟中观无常空故为先见佛。莲华色尼宝阶先礼佛不受之。所以相敬者。为除慢法故。四分中由诸比丘不知大小故。佛诃责已告言。汝谓谁应受第一座第一水第一食。乃至起迎逆礼拜恭敬问讯耶。诸比丘言。各不定。或云十二头陀者大姓多闻法师持律禅师等。佛言。汝等各各长慢故作是语。广说三鸟兽相恭敬法。便说偈言。其敬长老者。是人能护法现世有名誉。将来生善道。教化人民皆随法训。汝等于我法律中出家。更相恭敬佛法可得流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜上座迎逆问讯。大悲云。佛过去时若见三宝.舍利.塔像.师僧.父母.兄弟.姊妹.耆年.善友.外道.诸仙.沙门.婆罗门.等。无不倾侧谦下礼敬。以是报故成佛已来山林人畜见佛行。时无不倾侧低头礼拜。增一云。无恭敬心于佛者当生龙蛇中。以过去从中来。今犹无敬多睡等。杂含云。告诸比丘。若见四众摄持诸根长夜安乐等。智论云。外道是他法故轻佛。来至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出家五众身心属佛故立。若得道罗汉如舍利弗等皆坐。三道以下并不听坐。以所作未辨结贼未破故。又云。释迦牟尼佛无别菩萨僧故。文殊师利弥勒等入声闻僧中次第而坐云云。二明对缘是非。四分中有四。一不应礼一切白衣及女人。二前受戒人不应礼后受戒者。三不礼犯边罪等十三难人被举灭摈应灭摈等。四不礼一切说非法语者。宝梁经云。若破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法。一作愚痴。二口喑哑。三颜貌丑陋。四其面侧戾见者[蚩-一]笑。五转受女身作贫穷婢使。六形体羸瘦夭损寿命。七人所不敬常有恶名。八不值佛世。此破戒者乃至大地无涕唾处。余如上篇。二应礼分二。初无缘合敬。律中小沙弥尼礼大沙弥尼。如是展转乃至如来及塔。余如后说。四分十种非威仪。不应礼大小行裸身若剃发若说法。嚼杨枝洗口若饮若食若啖果。增一云。塔中不应礼。五分相嗔屏处不得礼。十诵睡缝衣大众中。在路行病时不得礼。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足着一衣时。疾行等不应礼。十诵佛塔声闻塔前自他不得互礼。五百问云。佛塔前礼比丘犯堕。僧祇礼塔诵经读经写经授经闇中并不得礼。皆谓别有所敬故也。三立敬仪式分三。初敬佛法。二敬僧法。三大小致礼法。初中敬佛塔法。若塔庙支提用受之物乃至拟造堂殿床座材石等已经佛像受用者。纵使风吹雨破当奉敬之如形像无异。故四分中王以园施佛。佛不受当令奉僧。何以故。若佛园及园物房舍房舍物衣钵坐具针筒便是塔庙。一切诸天世人沙门魔梵不能受用。应恭敬如塔(若施僧者我在僧中)。增一云。告诸比丘。礼佛承事有五功德。一者端正。以见佛像发欢喜心。二者好声。由见形像口自称号南无如来无所著至真等正觉。三多财报。由以华香供施故。四生长者家。由见形已心无染着志心礼故。五命终生天。此即诸佛常法。当如是学。智论礼法有三。一者口礼。二屈膝头不至地。三头至地是为上礼。地持当五轮至地作礼。阿含云。二肘二膝顶名轮也。亦云五体投地。先正立已合掌右手褰衣。屈二膝已次屈两肘以手承足。然后顶礼。后起顶头次肘次膝以为次第(不相乱也)。智论云。若闻诸佛功德心敬尊重恭敬赞叹。知一切众生中德无过上故言尊也。敬畏之心过于父母师长君王。利益重故故云重也。谦逊畏难故云恭。推其智德故云敬。美其功德为赞。赞之不足又称扬之为叹。又云。植佛福田者。植谓专心坚着也。随以一善礼诵香华等至佛无尽。由智胜故。毗尼母不得着革屣入塔绕塔。富罗不得入塔者。彼土诸人著者皆起慢心。故不听着。寒雪多处听着靴富罗。三千云。绕塔法一低头视佛。二不得蹈虫。三不左右视。四不唾地。五不与人语。又当念佛恩大难报。念佛智慧念佛经戒念佛功德。念佛精进乃至泥洹。又念僧恩师恩父母恩同学恩。又念一切人皆使解脱离苦。又念学慧除其三毒求出要道。见塔上草念手去之。不得捉拔。有不净即分除之。若天雨当脱履塔下乃上礼佛。五百问云。比丘绕塔女众随者。不得有优婆塞不犯。大论如法供养法必应右绕。贤愚舍利弗辞佛。膝行绕百匝也。善见云。辞佛法绕佛三匝四方作礼而去。合十指爪掌叉手于顶上。却行绝不见如来。更复作礼回前而去。杂含云。憍陈如久不见佛后来。便以面掩佛足上致礼。二正明相者。佛像经教住持灵仪并是我等所尊敬。则至真齐观。今流俗僧尼多不奉佛法。并愚教网内无正信。见不高远致亏大节。或在形像之前更相戏弄出非法语。举目攘臂遍指圣仪。或端坐倨傲情无畏惮。虽见经像不起迎奉。致令俗人轻笑损灭正法。故僧祇中礼人不得对于佛法。乃至悬施旛盖。不得蹈像别施梯蹬。以此文证明敬处别。既知多过。弥须大慎。至堂殿塔庙如覆冰临深。睹形像经教必慑然加敬。此则道俗通知奉法。贤圣达其信心。且如对王臣令长事亦可会。凡情难任圣法宜遵。比世中多有在下床上礼佛者。此全无楷模。敬人尚自被责。敬佛自心在慢。有心存道者必不行之。余亲问天竺诸僧。诸国无有此法。来此方见。又三千威仪云。自在高处及上座在前。自于后作礼亦不得座上作礼。十诵听持香炉伎乐在僧佛前行。为和尚传信得代和尚礼。得对佛加趺坐。僧祇云。作乐供佛。有欲心着即须舍去。俗人倩结华研香供佛者得。余一切不合。大论持世经并云。为众生故碎身如麻米又如芥子。令众生恭敬故。得入涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日为大众说法称扬佛德。萨婆多云。二月八日成佛。亦以此日生八月八日转法轮。亦以此日取涅槃。若依瑞应等经多云四月八日生。涅槃初云。二月十五日临涅槃。复度十仙云。过三月已入涅槃。月德太子经八月十五日入灭。此并由众生见闻不同。故时节不等。智论云。王舍城十二亿家。舍婆提城九亿家。尚三亿见或闻。由慢业故。佛世犹尔。何况末法转轻心业最重。四分云何得知正法久住。佛言。若比丘敬佛法僧戒。以是故正法不灭。反上则灭。次明敬僧法。若众主是和尚阇梨随徒并是弟子者。纵有十人二十人立奉敬者亦无有违。传云。佛见僧来便立者此无正教。若师僧犯僧残已下罪者必欲行别住。佛制弟子经理亦须恭敬礼拜。为僧设礼。非礼弟子(如是例之)。次明大小设礼法。毗尼母云。吾去世后当依波罗提木叉行法。当各各谦卑行之。除去憍慢安心净法。下座称上座为尊者。上座称下座为慧命。四分五众相礼。如来及塔通礼。初小沙弥尼礼大沙弥尼沙弥式叉比丘尼比丘如来及六塔。二小沙弥礼大沙弥尼沙弥乃至如来及六塔。三小式叉摩那礼大式叉乃至如来及四塔。四小尼礼大尼比丘如来三人三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人及塔。五百问云。得礼师冢。还自问曰。生时是师死成枯骨何由向礼。答。佛在世时应须供养。泥洹已亦是枯骨。师亦如是。须报恩故得礼冢也。死尸未葬义准礼之。四分沙弥当以生年为次第。若生年等者应以出家年为次第。问。沙弥得礼大沙弥尼男女位别。今许礼者。答。莫非未具总名。无胜德可彰。又非师摄。但得向礼及以尸冢也。四分至上座前。脱革屣偏袒右肩合掌。手执两足云我和南(义云度我)而作礼也。出要仪云。和南者为恭敬也。声论云。槃那寐此翻为礼。五分若人多但别礼师。总礼余人而去。中含云。至俗人家先坐已后设礼敬。余广如彼恭敬经说。毗尼母云。从无夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙门国王之所尊敬。是耆旧长老。僧祇无岁比丘得共三岁坐。乃至七岁得共十岁坐。若卧床得三人坐。坐床二人坐。长一肘半床相降三岁得二人共坐。若减并与上座。若卧床过三肘得降四岁共坐。若减不得。若大集会床座少得连床接系。勿令使动得同坐。若方褥长三肘得共四岁坐。减者不得。若散敷草地共坐无罪。伽论云。地敷得共未受具人坐。萨婆多长床相接但令异席异褥。异槃令中空绝各异得与女人坐。僧祇受人礼拜不得如哑羊不语。当相问讯。少病少恼安乐不道路不疲苦等。共上座语亦得云慧命。二明造佛像塔寺法。初明造经像法意者。如来出世有二益。一为现在生身说法。二未来经像流布。令诸众生于弥勒佛。闻法悟解超升离生此大意也。恐后生造像无所表彰。故目连躬将匠工上天图取。如是三反方乃近真。至于下天此像垂地来迎。世尊命曰。汝于来世广作佛事。因垂敕云。我灭度后造立形像。一一似佛使见者得法身仪则。乃至幡华供养皆于来世得念佛三昧。具诸相好如是造立是佛像体(此像中国僧将来汉地。诸国不许各爱护之不令出境。王令依本写留之。今后传者乃至四写彼本今在杨州长乐寺。亦云龙光瑞像云云)。今人随情而造各生奇薄。不追本实竞封世染。所以中国传像在岭东者。并皆风骨劲壮仪肃隆重。每发神瑞光世生善(如长干瑞像是。阿育王第四女作脚趺铭云。今在京师大发灵相)。逮于汉世仿佛入真。流之晋宋颇皆近实。并由敬心殷重意存景仰准圣模样。故所造灵异。今随世末人务情巧。得在福敬失在法式。但问尺寸短长不论耳目全具。或争价利钝计供厚薄。酒肉饷遗。贪淫俗务身无洁净。心唯涉利。致使尊像虽树无复威灵。菩萨立形譬类淫女之像。金刚显貌等逾妒妇之仪。乃至抄写经卷唯务贱得。弱笔粗纸恶匠鄙养。致使前工无敬自心有慢。彼此通贱法仪灭矣。致令经像训世为诸信首。反自轻侮威灵焉在。故致偷盗毁坏私窃治铸焚经受用多陷罪咎。并由违背世出世法。现在未来受无量苦。皆由失法之所致也。若使道俗存法造得真仪。鸟兽不敢汗践。何况人乎(近见有贼。劫盗瑞像才入佛殿。便忽迷闷莫知所趣。至晓寺僧怪问。久而方醒云云)。但能奉圣像仪。佛亦垂形示迹。善见云。佛右牙帝释处。右缺盆骨师子国中。增一优填王造栴檀。波斯匿王造紫金。二像各长五尺。次明造塔法。杂心云。有舍利名塔。无者名支提。塔或名塔婆。或云偷婆(此云冢也。亦云方坟)。支提云庙(庙者貌也)。增一阿含云。初起偷婆补治故寺。并受梵福。云何梵福。如阎浮一洲人功德不如一转轮王功德。如是西东北天下。乃至四天六欲初禅总多比一梵主功德。此为梵福量。当如是学。四分若起塔者。应四方若圆若八角。以石墼木作已用黑泥乃至石灰白土等。应安基四边作阑楯。安香华着上。听安悬幡盖物不得上塔上阑楯上。护塔神嗔(大论密迹金刚鬼神道中。又云。执金刚菩萨常执金刚卫护。五分佛四面五百金刚也)。若有所取与开。彼安幡盖不得蹈像上。作余方便梯蹬安之。若塔露地供养具。雨渍风飘乌鸟不净者。作种种舍覆之。地有尘种种泥泥之。须洗足器安道边。外作墙门安置。若上美饮食用金宝等器盛之。令白衣伎乐供养。若饮食当与比丘沙弥优婆塞经营塔作者应食。舍利安金宝塔中若缯绵中。若持行者若畜生。若头上肩上担戴。若拂应用树叶孔雀尾拂。多有香华罗列基上阑上杙上向中。绳贯悬屋檐前。有香泥作手轮像。乃至有余泥地等。僧祇塔事者。起僧伽蓝时先规度好地作塔处其塔不得。在南在西应在东在北(中国伽蓝门皆东向故。佛塔庙宇皆向东开。乃至厨厕亦在西南。由彼国东北风多故。神州尚西为正阳。不必依中土法也)。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。余如盗戒随相说。善生经云。善男子如来即是一切智藏。是故智者应当志心勤修供给生身灭身形像塔庙。若于空野无塔像处常当系念尊重赞叹。若自力作。若劝人作。见作生喜。如其自有功德力者。要当广教众多之人而共作之。既供养已于己身中莫生轻想。于三宝所亦应如是。凡所供养不使人作。不为胜他作时不悔。心不愁恼合掌赞叹恭敬尊重。若以一钱一线一华一香一偈一礼一匝一时乃至无量宝无量时。若自独作。若共他作。善男子若能如是志心供养佛法僧者。若我现在若涅槃后等无差别。若见塔庙应以金银铜铁绳锁幡盖伎乐香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏。要当涂治扫除令净。暴风水火人所坏处亦当自治。自若无力当劝人治。或以金银铜铁土木。若有尘土洒扫除拂。若有垢汗以香水洗。若作宝塔及作宝像。当以种种幡盖香华奉上。若无真宝力不能辨。次以土木而造成之。成讫亦当幡盖香华伎乐种种供养。若是塔中草木不净。鸟兽死尸及其粪秽。萎华臭烂悉当除去。蛇鼠孔穴当塞治之。铜像木像石像泥像金银琉璃颇梨等像常当洗治。任力香涂。随力造作种种璎珞。乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土涂。作塔像已当以琉璃颇梨真珠绫绢锦彩铃磬绳锁而供养之。画佛像时彩中不杂胶乳鸡子。应以种种华贯散华妙拂明镜末香散香烧香种种伎乐歌舞。供养昼夜不绝。不如外道。烧酥大麦而供养之。终不以酥涂。塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像。若有形像身不具足当密藏覆。劝人令治。治具足已然后显示。见毁坏像应当志心供养恭敬。如完无别。如是供养要身自作。自若无力当为他使亦劝他人令作助之。若人能以四天下宝供养如来。有人应以种种功德尊重赞叹。是二福德等无差别。无垢清信女问经云。未知扫佛塔地有何善报。四相涂治。华香供养复何福报。禅修梵行。三归五戒复得何报。佛告女言。扫佛地得五福。一自心清净。他人见已亦生净心。二为他爱。三天心欢喜。四集端正业。五命终生善道天中。若人信佛。圆轮形涂塔地。散华烧香。如是供养已彼人命终生弗婆提。富乐自在后生化乐天。若人信佛。作半月形涂塔。散华香者生瞿陀尼。后生兜率天。若人信佛。于佛塔边四方涂地。散华烧香彼终生郁单曰。后生炎摩天。若人信佛。作人面形涂塔华香供养。所有善根果报如是。若人入禅修四梵行。归佛法僧受持五戒。彼人无量无数善根福报无穷后得涅槃。涅槃云。不犯僧佛物。涂扫佛僧地。造像若佛塔。常生欢喜心。皆生不动国。智论沙弥戒不香涂身。云何供三宝。答。以所贵物随时所须而用供养。或以涂地及壁井行来坐处等。十轮若破寺杀害比丘。其人欲终支节皆疼多日不语。堕阿鼻狱具受诸苦。二造寺法。有盛德法师造寺诰十篇。具明造寺方法。只桓图样随有所造必准正教。并护持匡众僧网纲要等。事繁不具。略引宗科造寺一法。谓处所须避讥涉。当离于尼寺及市傍府侧等。佛殿经坊极令清素。僧院厨仓趣得充事如此则后无所坏。今时末法造寺唯有处所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外无仪式表相令人知者故。只桓图中凡立木石土宇并有所表。令人天识相知释门多法。故能影覆邪术。禽兽畏威。仪形隐映为世钦仰。但历代绵积秉教陵迟。事存法隐错举意旨。俗人既不晓法。众僧未解示导。但相仿敩虚费财物。竞心精妙力志胜他。房廊台观务令高显。过彼便止都不存法。又还自腾践如己庄宅。众僧房堂诸俗受用。毁坏损辱情无所愧。屈道承俗如奴事主。是名寺法灭也(其甚者打骂众僧种种非法。取要言之。从僧。力抑夺贷借乞请。乃至停尸僧院举哀。寺内置[塚-豖+(一/豖)]。澡浴等并非法也)。若改往修来。追法更新。慎敬无犯者是则护持寺法也(俗人造寺本为求福作出家之因得道之缘。唯应礼拜供养为法。咨请时时觐问如法往来。彼此利益自他无恼名护持也)。故增一云。阿阇世王得信已后。敕国中无令事佛之家赀输迎送。岂非僧传正法得信于人乎。因即随明敬护三衣一切众具。并如塔想尊敬摄持。乃至剃发染衣戒体真旨。行来俯仰整敛威仪。饮食施作心常念法。忆而奉行者俗人终不得轻尔陵慢非法干乱。假令世中贤人内心坚正。外有威仪犹见敬肃不敢侮弄(如文侯敬干木似刘氏重孔明等)。况出世道士披佛法衣。游佛行处威仪庠序见者生善。谁不尊敬。若有轻笑皆由自失。故知无不敬也。敬则有仪。岂唯恭摄。冥招利养(田必良美不求种子而种子自投。道必纯备不须利养而利养潜托)。由此而观。为俗人所薄者非他咎也。以法灭于身得使贵贱所见侵陵耳。若能识法护持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉(以道敬贵人者不得起迎将送。亦不得同床共坐。唯得大坐镇之以道。又亦不应生于憍慢)

  计请设则篇第二十三

夫昏俗多务慧观难修。制营福分用接愚惑。而施乃杂繁皆多设食供。每于计请有违教法。外生讥毁内长痴慢。反招苦趣未成师诱。故撮略经训试论如别。就中分十。一受请法。二往讣法。三至请家法。四就座命客法。五观食净污。六行香咒愿。七受食方法。八食竟收敛。九哒嚫布施。十出请家法。初明受请者。十诵为知请故须立维那。出要律仪翻为寺护。又云悦众。本正音婆逻此云次第。僧祇云。若来请比丘明日食者。不得定答云决来应语。若无缘事当讣之。若有请僧者应问姓名客人旧往巷陌。不得辄往。应先令一人若月直园民沙弥在前访问。恐试弄比丘及有留难。恐僧失食故。五分白衣家会应借僧卧具。僧祇比丘得为俗家设会。张幔及诸供具唯不得与女人共舆(及以作食)。四分菩提王子请佛。从于阶陛布衣令佛蹈上过。世尊不受令却之。为未来比丘故。增一云。如来许请或默然或俨头或弹指。五百问云。作佛得物请比丘不合食。若先许三会后作一会三行香。三施不了还愿。若鬼子母食咒愿取食。沽酒家门一切时不得入。更有余门得。若请比丘会当持一日戒。一日不沽酒得往。屠家亦尔。若共师并坐者更无别处得。不得同盘食。四分请有二种。即僧次别请也。律开别请。然诸经论制者不少。梵网云。别请物者即盗四方僧物。仁王经亦呵责别请过。十诵善生虽别请佛五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能于僧中请一似像极恶比丘。犹得无量果报。增一成论云。如饮海水即饮众流。僧次请僧亦尔。五分但为解脱出家者得。为僧次唯除犯恶戒人。五百问云。受别请已遣人代去。主人意无在者得。若嫌者犯堕。既僧次福大。有凭请者应说僧次功能开悟俗心。勿令别请。别请法如随相中。今俗有执名邀请者。然口虽许往必须笔注。有人书为赴字者此未知字学耳。必有斯举可注为讣字(下之赴上为赴字。上之赴下为计字)。此乃细碎甚补高望。故谚云。借念时还贷念时偿。事虽鄙陋廉耻之本。萨婆多被请人。与僧同去不白先入者堕。主人明日作食今日自往者堕。除主人唤。若食后主人不唤留自住者堕。经营知事人在僧后到者堕。食未嚫去者亦堕。余人私行直报同学者得。虽大界内近寺白衣家不白亦犯。若白还晚令僧恼者吉罗。善见檀越请比丘。沙弥虽未受具亦入比丘数。涅槃乃至未受十戒亦得受请。僧祇若道行作念。至某精舍当食。若过余处食者悔过。若值彼僧受请随去无罪。十诵不请自来食犯吉罗。五百问云。但打楗椎即得食供。不问请与非请。何以故。打楗椎本为集僧故。二往计法。四分云。若欲受请应往众僧常小食大食处住。若檀越白时到者上座应在前如雁行而去。诸比丘应偏袒右肩在后行。若有佛法僧病比丘事者当白上座在前去。必于中有命梵难者若问不问听去。若上座在道行大小便处应待来然后如前去。三至请家法。若未安置佛像及圣僧座者。上座有德者先处分安像极令清洁胜于僧座。乃至覆障高显处讫。然后布置圣僧座。其法有五卷。梁武帝对中国三藏出之。不可具录。如请宾头卢法经说。令豫宿请在空静处敷设虚软为座。我若来时坐处有相。今世临时虚设并无法式。既知不易。门师比丘依经豫示。必不豫修临斋上座当索。新软布绵衣服鲜素者在于僧首令在毡褥上。广张铺设足得大坐之处。然后上座于次乃坐。不须坐讫方乃分处僧佛二座。又不以坐处窄狭排蹙在地。或安置佛前。或虽处座而狭小舒位。如此上座未见其可。既自无敬信胜缘。亦令俗士不敬三宝。此乃灭法上座。僧祇若檀越请僧不知法。不好敷具与上座以好床敷与年少。上座应教言。以不好者与年少。若施主为知识比丘故敷好床褥者。不得共争随施主意。乃至饮食等亦尔。若施主未知请僧法知识尼得教。安置形像益食法已。然后坐应在别处。又不得胜僧所。长含云。世尊讣会常在众中坐。左面比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置设佛僧二座已。然后去圣僧座一尺许敷尼师坛。为表敬也。四分往食处不应错乱。杂聚而住。应随次坐。上座坐已应看中座下座。勿令不如法不善覆身。若有者弹指令觉。若遣人语知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令非法。下座坐已亦互看上中亦尔。僧祇不好覆身坐者。谓着细生疏衣形体露现。摩诃罗坐不正语云。正汝衣。若不觉者语云。覆汝形。尼坐不正不得语令知。恐其惭耻。应作方便遣令取物。若淫女故作者当自起避去。四分至请家彼此相问年岁大小讫坐。若恐日时欲过听上座八尼次第坐。余者随坐。僧须准此。僧祇劳问食家云。家中何如生活好不等。四分不应故在后往食上令诸比丘起。亦得见来不须起。若未来者比座开处。僧祇若有可笑事上座应言。云何圣毗尼中出龂现齿呵呵而笑。当忍之起无常苦空无我死想等。由不可止当以衣角遮口徐徐制止。身不定者当动手足。乃至折草渐渐自制。义准至死丧请处及凡食家。并准僧祇慎无喧笑及交头杂说妄谈世论。五分若请处外客。比丘不得入语主人听入。不许者语云。与我食分自共等食。又不许者应自语委知。僧坊有食可往彼去然后乃食。萨婆多通集门外比丘一处。唤一大者入。若更余不集者亦唤入之。虽打楗稚终须不遮方得清净。如随相也。五观食法。四分上座应前问言。果菜净不。若言未语令净。僧祇上座当知谁看房谁病。应语与食。若檀越惜者应语长寿法。应与不得不与。若日晚者应先取发遣令去。六行香咒愿法。四分中食竟方为咒愿说法。而此土盛行并在食前。道安法师布置此法。依而用之于理无失。若至请家。施主令读经者依语为之。主人口不言者不须辄问。同类邪命。增一云。有设供者手执香炉而白时至。佛言。香为佛使故须之也。贤愚经蛇施金已。令人行香置僧手中。乃至执香炉遥请佛僧。如富那奇中说。若行香者不令妇人指桎掌中。语令悬放。必不肯者便可缩手当使过去。若有男子幸遣行之。尼法反前。为深防罪故。五百问及三千云。不得立受香。因比丘受香女触其手。欲发罢道。佛言。若立受者吉罗。行香时呗。未见经文而诸经律多有呗匿比丘。十诵为诸天闻呗心喜故开呗。四分若檀越欲闻布施应叹布施。欲闻檀越法为叹檀越法。乃至欲闻说过去父祖应为叹父祖。乃至赞佛法僧亦尔。僧祇云。上座应知前人所施当为应时咒愿。若不能次座应说。又不能者。乃至下座都无者并得罪。比世流布竞饰华辞。言过其实。凡竖褒扬贵族。贫贱赞逾鼎食。发言必成虚妄。举事唯增讹谄。故成实云。虽是经法说不应时名为绮语。况于浮杂焉可言哉。今立正条永可准用。僧祇若为亡人施福者应作是咒愿。一切众生类有命皆归死。随彼善恶行自受其果报。行恶入地狱。为善者生天。若能修行道漏尽得泥洹。若生子设福者应云。童子归依佛七世大圣尊。譬如人父母慈念于其子。举世之乐具皆悉欲令得。室家诸眷属受乐亦无极。若新舍成就估客欲行及以取妇。若复出家各有咒愿。文如彼说僧上座。不知得罪广如三十四卷中。长含世尊咒愿云。可敬知敬。可事知事。博施兼爱有慈愍心。诸天所叹常与善会。五分佛咒愿贾人云。四足汝安隐。二足汝安隐。去时亦安隐。来时亦安隐。如耕田有望下种亦有望。汝今入海望获果亦如是。义准此言佛可无四辩。对缘止施前法。自余愚叟亦安可强乎。杂宝藏舍利弗次为上座。以施主诸庆大集故。食已行水对长者咒愿言。今日良时得好宝财利乐事一切集。踊跃欢喜心悦乐。信心勇发念十力。如似今日后常然。时摩诃罗苦求诵习。舍利弗不免意授之。便为亡人咒愿。及损胡麻绕麦积冢上。迎妇惊雁盗谤七被捧打。方至只桓白佛。佛言。诸比丘若说法咒愿当解时宜。忧悲喜乐知时非时不得妄说。七受食行食杂法。四分律中受糗已然后咒愿。今此方不行。五分于余方不为清净者亦不行之。今依辩意长者子经受食前咒愿。四分又云。若为利故施。此利必当得。若为乐故施后必得快乐。三千威仪所以净衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。观诸佛法皆着净衣踞坐而食。若有出家弟子应如是法。以能防众戒故。踞坐为净衣故异俗法故。亦为草座食易故。因踞坐制九法。一脚前却。二阔脚。三摇动。四竖。五交。六垂三衣覆足。七翘。八累脚。九累髀。并犯吉罗。二明出众生食。或在食前。唱等得已出之。或在食后。经论无文。随情安置。涅槃因旷野鬼为受不杀戒。已告鬼言。我今当敕声闻弟子。随有佛法处悉施汝食。若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子。四分僧伽蓝中立鬼神庙屋。传云。中国僧寺设鬼庙伽蓝神庙宾头卢庙。每至二食皆僧家送三处食。余比丘不出爱道尼经。令出如指甲大。今有为亡人设食者。依中含云。若死人布施祭祀者。若生入处饿鬼中者得。余趣不得。由各有活命食故。杂含中广明此事。若亲族不生入处中者。但施心施其自得功德云云。乃至施主生六趣中施福常随。以持戒但得人身必须余福助报云云。譬喻经饿鬼五百歌舞而行。好人数百啼哭而过。佛言。饿鬼家儿子孙亲眷为作福故行得解脱。是以歌舞。好人眷属唯为杀害无有作福。后大火逼所以啼哭云云。智论云。鬼神得人一口食而千万亿出也。僧祇当留比座坐处。行食人过不得默然。而看比座应语与是人等。若行食。至第三人当先澡钵豫擎待至。四分上座见行果时。若少果而多与者当问。为谁送来。若言为上座者随意取。若言为僧语令赋遍。乃至种种美食亦尔。半果经云。育王施僧半庵罗果。八万罗汉同共食之。四分得食便食为俗讥责。佛令唱等得已然后食。僧祇唱等供。若时欲过随下随食无罪。十诵云等供。五分尼请处未唱随意食口口提。下众吉。十诵因舍利弗为上座纯食好食罗睺白佛。佛言。从今上座待得。遍闻等供声一切僧共食。五分正意受食。左手一心擎钵。右手[打-丁+大]缘。僧祇当先受饭案着一边。后受羹菜和合而食。口中不得回食。当一边嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚边。增一中诸王设供自手行食。庶民同之。四分若请二部僧先与比丘。恐日过者一时与之。梵摩难经夫欲施者皆应平心。不问大小。佛令阿难临饭说僧跋。僧跋者众僧饭皆平等。僧祇食时应护右手。当以左手受。饮器注唇不得深含。碗缘不得触着额鼻及饮尽。当留少许。于口饮处写弃之。次与下座沙弥。食上闹乱恐坏俗信。以水浇洒者不犯弄水。四分若不得食分比座为索若减半与。若有余果菜不得狼藉污地。应聚脚边去持弃之。毗奈耶云。不得捻钵令大指入钵中。十诵食着手不得振却应拾取之。僧祇不得[袖-由+尃][口*集]作声食。毗奈耶云。不得缩鼻食。五分钵中饭不得散俗人舍。益食时口中有食者得云。须不须等无过。僧祇口有食人共语者咽尽。方云口内有食不得即答。若声不异含食得语。四分干饼焦饼果菜等得啮半。善见钵中饭撩取与众生。水弃白衣家不狼。应着隐处不净处。八食竟法。僧祇上座应徐徐食。不得速竟往看。年少狼狈食不饱满。应相望看之。乃至待行水随顺咒愿已然后乃止。又云居士饭僧讫。遗余食料理与比舍。贤愚多处文于俗家先行水。后下食澡漱。等杂含佛及比丘俗家食竟澡漱。洗钵讫然后为俗人说法。九太嚫法。五分食后施衣物名为哒嚫也。四分由食竟默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。诸外道人皆称叹布施赞美檀越等。佛令上座为说大嚫。乃至一偈(其文如受食法)。若上座不能语能说者。若不语不受并结罪。若说大嚫时上座四人相待。余者听去。萨婆多要食后说法有四益。一为消信施故。二为报恩故。三令生欢喜心善根成就故。四为在家人应行财施。出家人宜行法施。律中令说契经。善见云。修多罗义种种义开发等。听说义时要撮诸文者开。五分诸比丘请破戒邪见诸根不具者。叹呗说法因此恶人得势又能辱僧。佛言。请法师三藏诸根具足者。伽论云。若无能诵呗者当次第差。若都无者各诵一偈。能者不受偷兰不得半呗吉罗。律令说诸恶一偈。增一解云。诸恶莫作戒具足清白之行。诸善奉行心意清净。自净其意除邪颠倒。是诸佛教者去愚惑想。戒净故意净。意净故无倒。无倒故惑想灭。今此世初无说法之式。若有食竟并将钱财施与。理准五分随时称美不得华侈。广如前说。十出请家法。五分还寺去时。上座八人相待。余人前去。应僧徒从座而起整理衣钵。乃至次第而行。至请门首告云。檀越厚施如法。贫道何德堪之。余言随时语已便去。杂含云。佛及比丘食竟皆入禅室坐禅。晡时从禅起而说法也

  导俗化方篇第二十四

夫道俗相资有逾影响。虽形法两别而所趣攸同。是故沙门处世道缘须立。若不假彼外护则无附法之心。既能受供资身。理须以法济俗。故得光显佛日住持像运。使正法隐而重流。僧徒灭而更立者。其在兹乎。而浇末寡识寔多。明律知时人少。凡厥施化止出喉心。于彼正教都无诠述。所以事起非法。言成讹滥反生不善。何名引接。皆由自无方寸师心结法。故善见云。随逐恶者皆由无智。妄解佛教诽谤如来。作诸恶业广生邪见。今以箴诲未闻显扬圣旨。初明说法轨仪受戒方法。次辨生缘奉敬。后明士女入寺正式。初中大集云。无量众生白佛护持法故。佛赞言。善哉诸大檀越。又云。破戒比丘处众说法不得受信施。如葶苈子。破戒相者乃至受畜八不净物。名滓曲幻贼醉旃陀罗等沙门也。广如三十一卷中说。四分为檀越说法。听说契经及分别义。得不具说文句。不得二比丘同一高座说法。或共相诤或说义互求长短。或共相逼切。或二人同声合呗及歌咏声说法等。因说歌声有五过。一自贪着声。二令闻者生爱。三令他习学。四令俗人生慢心。五以乱定意。若说法人少应次第请说。下至一偈诸恶莫作等。夜集说法座高卑无在。三千威仪上高座读经先礼佛。次礼经法及上座。后在座正坐向上座坐。楗稚声绝先赞偈呗。如法而说。若不如法问不如法听便止。毗尼母云。说法比丘应筹量大众。应说何法而得受解。若闻深法得解应为说深。谓五分十二因缘涅槃等论。浅法者谓布施持戒生夫等论。若众乐浅不乐深不益前人名恶说。反此名善说。又应知文义之句男女之音(云云)。又应除贪心。不自轻心。不轻大众。心应慈心喜心利益心不动心立。此等心乃至一四句。令前人如实解者长夜安乐。又不应起悕心。何以故。怖心说法令身疲顿。音不辨了。言不次比。说法不妙。义亦难解。应庠序安心为说。又应为众说厌患法远离法。观身苦空无常无我不净等。如第七卷中。涅槃若比丘为利养故说法。所有徒众亦效是师是人如是便自坏众。众有三种。一破戒杂僧者。虽持禁戒为利养故与破戒者坐起行来同其事业。二愚痴僧。在兰若处诸根不利。少欲乞食于自恣说戒日教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒不能教令清净忏悔。而便与共说戒自恣。云何清净僧。不染利养善知戒相。云何知重。如四重禁出家不作作者非沙门释子。云何知轻者。三谏能止等。非律不证者。若有赞说受用不净物者不共同止。是律应证者。若学戒律不近破戒。见顺律者心生欢喜善能解说。是名律师善解一字。若为利益众生至非法处。若是声闻不应为也。杂含云。一法师得受六十新学比丘教诫说法。佛告比丘。有问命终者。徒劳耳。非如来所乐答者。夫生有死。何足为怪。当思十二缘行疾得度此。僧祇若有违佛语者比丘犯罪。白衣知如之何。五百问云。若希望心为人读经说法得物犯舍堕。无心贪不犯。无衣得取。三千威仪云。入他房一于外弹指。二当脱帽。三作礼。四正念住教坐乃坐。五不忘持经。入问经五事。一如法下床问。二不得共坐。三不解当直问。四不念外缘。五设解头面作礼反向出户。毗尼母云。既听说十二部经。欲示现此义复有疑心。若欲次第说文众大文多恐生疲厌。若抄撰好辞直说不知如何。佛言。听引经中要言妙辞直显其义。涅槃云。若有受持读诵书写演说。莫非时非国不请而说。轻心轻他自叹。随处而说。及灭佛法炽然世法而说。何以故。由非时非处等而。说法者。令无量人死堕地狱。则是众生恶知识也。杂宝藏为俗人说七种施法不损财。一眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各果报乃至佛尚无尽。智论佛说法已常教诸比丘入禅定。己之所说身亦自行。大集云。若四真谛是一念证者。则为一切众生说一行一法。乃至种种因缘调伏不一。故便说种种法。八万法聚差别。毗尼母云。若为在家人作师教化作福有五事。一不应檀越舍止住。二不系心贪利。三为别别说法布施持戒八斋等。四不与共娱乐。五不系心常欲相见。又五事。为檀越尊重恭敬。一非亲旧处不往返。二不求形势料理檀越家业。三不共窃语令家中生疑。四不教良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求。入俗家五法。一入时语小。二敛身口意。三摄心卑恭而行。四收摄诸根。五威仪庠序生善。有九事不应俗家坐。一虽为礼拜心不恭敬。二虽往迎逆心不殷重。三虽让令坐而心不实。四在不恭敬处令坐。五有说法言心不采录。六虽闻有德不信受之。七知有甚多若求与少。八知有美食反设粗者。九虽供给与如市易法并不应坐。反此便坐。若入聚落应卑恭惭愧。不着六尘摄心行之。如高山悬岩绝险方寸之处而足蹈之。念念生怖更无余念。临渊亦尔。如月行世动手于空四方无著等(云云)。十诵说法人者应一心说。生慈愍心利益心庄严语言次第相续。辩才无尽随顺诸法实相。为法故说不为利养。此中上座应观察所说。若不如法说应呵止。又听取佛经义庄严言辞次第解说。其佛经本当直读诵。莫杂论议。五分白衣说法欢喜布施者听之。十诵说法咒愿赞法时不得食。萨婆多若檀越欲作大房舍应开解示语令小作。顺少欲法。若为容多人故作者不应违意。四分不得将世俗咒术教化。当语云。莫向如来塔大小便及除粪扫荡器不净水等。若起房舍。及耕田种作当向如来塔。又宜于八日十四日十五日入塔寺供养比丘僧受斋法。佛告檀越。若人慈心以米泔汁荡涤汁弃着不净虫水中。使虫得此食气得无量福。况复与人。智论佛申钵受老母臭淀汁。佛受亿耳羹残度与频婆娑罗王。善见不得受白衣使。若令礼佛读经咒愿集众种种善事不犯。余恶使者吉罗。地持云。若见众生当即慰问。舒颜先语。平视和色。正念在前问言。道路清泰。四大调适卧觉安乐。叹言善来。又随世间巧便语言。咒愿妻子眷属钱财谷米增长具足。见功德者叹施戒等。四分若白衣病来寺中应方便喻遣。若称誉佛法僧者随能作为之。若死为净伽蓝故自担弃之。若白衣嚏者咒愿长寿。僧祇若入王众不得誉毁军阵射术。应云刹利种是上姓。如来应供正遍知常在二家生。诸出家人于法力二轮中。赖力轮护故得以自安。又不得形相他身云多我慢。当生下趣乃至鸡猪地狱中等。欲有所论当说已而去。俗人若言。为我礼塔。答言。若忆当礼。如是礼长老比丘亦尔。若受请应言。无障碍当来。若入诸居士富家不得语云。汝坐店肆轻秤小斗欺诳于人。应云。如世尊说二轮之中得食轮已乃转法轮。诸居士等供给衣食是为难事。我依汝等于如来法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若入外道众。不得形訾云邪见无惭愧说其过恶。应誉实事。云汝等能出家解系缚。舍于俗服冥心空闲。甚是难事。二明受戒法。就中分三。初翻邪三归又分为四。一制意。二忏悔法。三立归法。四总料简。初中涅槃云。一切众生怖畏生死四魔故受三归。名一义异。或时说三为一。说一为三。诸佛境界。非二乘所知。又金翅鸟不啖受三归龙。余如义钞。二忏悔法。以信邪来久妄造非法。今创归投必翻邪业。阿含等经并令先悔。涅槃云。发露诸恶从生死际所作诸恶。悉皆发露至无至处。如第十卷说。必论设忏随时诵习。亦得通用。三作法者知论云。互跪合掌在比丘前(五众得作)当教言。我某甲尽形寿归依佛归依法归依僧(三说)。即发善法。次结云。我某甲尽形寿归依佛竟归依法竟归依僧竟(三说)。萨婆多若淳重心具教无教。四杂料简大集云。妊娠女人恐胎不安先受三归。已儿无加害。乃至生已身心具足善神拥护。萨婆多五道皆得受三归。无受戒法亦得一年。半年五三日间受之不得戒也。二明五戒者分三。一简人是非。二作法差别。三料简之。初中成论云。五逆罪人贼住污尼毗尼中不听作。由为恶业所污亦障圣道不听出家。若为白衣得善律仪。不遮修行施戒等善。有世间戒何咎。萨婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者。更受不得。故先明发戒之缘。善生云。此戒甚难。能为沙弥大比丘及菩萨戒作根本。戒有五种。随受一分即得一戒。汝今欲受何分之戒。智者随语为受。二作法者我某甲。归依佛归依法归依僧尽形寿为五戒优婆塞。如来至真等正觉是我世尊(三说)。我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟尽形寿为五戒优婆塞。如来至真等正觉是我世尊(三说)。智论戒师应语言。汝优婆塞听。是多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀为优婆塞。说五戒法相。汝当听。受尽形寿不杀生。是优婆塞戒。能持不(答能)。尽形寿不盗是优婆塞戒。能持不(答能)。尽形寿不邪淫不妄语不饮酒。并准上说。是为在家人五戒。汝尽形受持当供养三宝劝化作诸功德。年三月六常须持斋。用此功德回施众生果成佛道。三料简成论云。随受一二三皆得律仪。亦开重受重发得戒亦随日多少而受。多云应五众边受不得俗边。智论以六斋日是恶鬼夺人命。日劫初圣人教人一日不食为斋。后佛出世语云。汝当一日一夜如诸佛持八戒。过中不食。是功德将人至涅槃。问。口中四过。何为但有妄语。答。但举妄语余三并摄。又佛法贵实语。故在先摄也。如说十善。为总戒相。别相无量不过中食摄入不贪中。如是准知。又云。一人生国土皆共作因缘。谓内法与外法为因缘如恶口。故地生荆棘谄曲心故。地则高下不平。悭贪多故水旱不调。地生砂砾。不作上恶者地则平正。如弥勒佛时人行十善地多珍宝。增一云。由行十恶故使外物衰耗。何况内物。广如四十三卷。中含第三十三卷善生长者经中。明俗人行法及礼事六方。萨婆多云。五戒之中酒戒最重。余广如善生经七卷中具明。三明八戒法。萨婆多等云。若从五众受必无人者。但心念口言自归三宝。我持八戒亦得。次受法者智论云。受一日戒法长跪合掌。应作是言。我某甲今一日一夜归依佛归依法归依僧为净行优婆塞(三说)。某甲归依佛竟乃至僧竟一日一夜为净行优婆塞竟。次为忏悔。我某甲若身业口业意业不善贪嗔痴故。若今世先世有如是罪。今日诚心忏悔。三业清净受行八斋。是则布萨(论云。如此应在受前)。次为说相。一如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗。我某甲一日一夜不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。不饮酒不坐高大床上。不着华鬘璎珞及香涂身熏衣。不自歌舞作乐及故往观听亦如是。已受八戒如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒随学诸佛法。名为布萨。愿持是布萨福报。愿生生不堕三恶道八难。我亦不求转轮圣王梵释天王世界之乐。愿诸烦恼尽逮得萨云若成就佛道。增一阿含八关斋法广发大愿。一如三十八卷。具如钞疏。僧祇佛告比丘。今是斋日。唤优婆塞净洗浴。着净衣受布萨法。十诵聚落上座见俗人来。为说深法示邪正道。应说知见教布施持戒忍辱行。善受持八戒。增一若受八斋。先忏悔罪后便受戒。广如十六卷中。中含多闻圣弟子持八支斋时忆念如来十号名字。若有恶思不善皆灭。广如斋经中。善生云。受八戒者除五逆罪余一切罪皆灭。成实云。功德与无漏人等亦得。随受一二三及日月长短并成。俱舍云。庄严者除非旧庄严。不生极醉乱心。善生受八戒不得多。唯独受。五分比丘成就八法。毁三宝及戒。欲不利诸五戒。五戒人应不敬信。若优婆塞嗔比丘不往其家。聚落亦尔。杂含云。何名优婆塞。在家清白修习净住。男相成就口说三归是也。二明生缘奉讯法。五分毕陵伽父母贫穷以衣食供养。佛言。若人百年之中右肩担父。左肩担母于上大小便利。极世珍奇衣服供养犹不能报须臾之恩。从令听比丘尽心供养父母。不者得重罪。僧祇父母不信三宝者应少经理。若有信者得自恣与无乏。若父母贫贱将至寺中。若洗母者不得触。得自手与食。父者如沙弥法无异。一切皆得。涅槃以佛法僧三事常住。启悟父母乃至七世。皆令奉持。乃至自学教人即名护法者。得长寿等。毗尼母云。若父母贫苦先受三归五戒十善然后施与。若不贫虽受戒不合与。四分阿难请授爱道戒中云。乳养长大有恩故。佛言。若闻三宝名字已是报恩。何况得净信等。杂宝藏慈童女长者家贫独养老母。现世得报缘。鹦鹉孝养盲父母。得成佛缘。增一云。孝顺供养父母功德。与一生补处功德一等。文云。教二人作善不可得报恩。谓父母也(云云)。是故比丘常当孝顺供养父母不失时节。当如是学。五百问云。父母盲病无人供给。得乞食与半。自能纺绩与衣食犯罪。况为埋藏棺木等。僧祇比丘不得唤阿爷阿郎阿娘阿婆阿兄阿姊乃至姨姑等。不得唤本俗名。准应优婆塞优婆夷等。增一云。四姓入佛法同名为释迦种子。不得依俗姓。比丘当学。善见云。唤婢为大姊。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。若父母死自得舆尸。增一云。爱道无常佛自共罗云各扶床一角。等净饭王泥洹佛亦自舆之。山林坡峨踊没。比丘不须变服。依常为要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心静默非諠乱所集。轨法施训。岂漏慢所践。且心栖相表形异世仪。归奉凭趣理存规则。故应其俯仰识其履行。是敬事仪式如法亲觐。岂可足蹈净刹心形懈慢。非唯善法无染。故得翻流苦业。可不诫哉。今依祇洹旧法出。中国士民凡至寺门外整服一拜。入门复礼一拜。安详直进不左右顾眄。先至佛所礼。三拜竟围绕三匝。呗赞三契(若未见佛供养设见众僧不先与语)。礼佛已方至僧房户外礼一拜。然后入见上座。次第至下各礼一拜。若见是非之事不得讥诃。若发言嫌责者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可识。事似俗阙捡意则殊。今以俗情捡道意诚非易。若以见僧之过则不信心生生便障道终无出期。又不识因果业报但得示改恶修善总大分)。且初入寺背僧取异。云何得作出家因缘。经云。夫入寺者弃舍刀仗杂物然后乃入。舍刀仗者去嗔恚众僧心也。舍杂物者去众僧乞求之心。具除两过乃可入寺顺佛而行。不得逆行。设缘碍左绕恒想佛在我右。入出之时悉转面向佛。礼拜佛法僧者常念体唯是一。何者觉法满足自觉觉他名佛。所觉之道名法。学佛道者名僧。则一体无别矣(始学时名僧终满足名佛。僧时未免诸过。佛时一切恶尽一切善满也。今我未出家学道名俗人。回俗即是道器。如此深思。我亦有道分。云何轻悔。宜志心归依自作出家因缘者。是名围绕念佛法僧之大意矣)。低头看地。不得高视(为表下观己身是将来作佛之地。不宜驰散浮生死海)。见地有虫勿误伤杀(念一切众生同是佛因。起不杀行。即是敬信信知因果作长寿缘)。不唾僧地(欲明俗人名为僧地。口尚不应呵毁。欲出家者名唾僧地。况复呵诘众僧。岂非悖逆耶)。当歌呗赞叹(作爱敬乐重因缘也)。若见章土自手除之(事则与僧除粪。法则与僧清过)。若有因缘寺中宿者。不得卧僧床席。当以己物藉之。亦勿卧沙门被中(应自设供供养于僧。岂损他供自害善器)。并调戏言笑说非法事。沙门未眠不得先寝。为除憍慢故。又勿坐僧床席轻侮僧故。俗中贵士之座犹不许贱人升之。况出世高僧辄便相拟。是以经中共僧同床半身枯也。如是因缘如别广说。若至明晨先沙门起(修恭敬之行)。凡入寺之行与俗人作入道之缘。建立寺者开净土之因。供养僧者为出离之轶也。今末法中善根浅薄不感圣人示导。仅知有寺而已。不体法意。都无敬重佛法。超生因缘。供养福田而来入寺也(如此者多。非谓全无敬信者)。多有人情来往。非法聚会。又在寺止宿坐卧床褥。随意食啖。乞索取借如俗去还遂意则喜。违心必嗔系缀胸。抱望当图剥。犹牛羊之抵突。恣顽痴之鄙情。或用力势逼掠打扑抄夺。具造恶业必死何疑。一且横骸神何可灭。随业受苦永无救护。可共悲哉(非三宝不能救。由此人不可拔)。若有智之人终不行此。敬重寺法准而行之。护惜三宝咨请法训自招大益。故经云。众僧良福田。亦是蒺[卄/梨]园。斯言实矣。当知衰利由心。非前境咎。清信女人入寺仪式同前。唯不得在男子上坐。形相语笑。脂粉涂面画眉假饰。非法调戏共相排荡。持手[打-丁+棠]人。必须摄心整容。随人教令依次持香一心供养忏悔自责。生女人中常成碍绝。于此妙法修奉无因不得自专。由他而辨一何苦哉。应深生鄙悼。若见沙弥礼如大僧。勿以位小而不加敬(此于大僧为小于俗为尊。出家受具便入僧数。不得以小儿意轻而待接。设有说法谨当听受。勿复唤名而走使)。如此等在寺中竭力而行所为事。讫辞出寺门如法作礼(佛前三拜。至门一拜。门外又一拜。若僧少时次第各礼一拜。多者总礼三拜)。凡以秽俗之身。入寺践金刚净刹法地。自多乖于仪式。若去时须自赎其过。随施多少示有不空(若布绢香油澡豆华水。下至扫地除粪)。此入寺法中国传之矣。余更略出护过要术。谓一切天人龙鬼是出家人修道之缘。一切出家人为天人龙鬼生善境界。出家人既为四辈生善之处。不得对彼幽显轻有所失。彼四辈既是出家修道之缘。又不得辄便见过。佛已敕竟。假使道人畜妻挟子。供养恭敬如舍利弗大目连等。莫生见过自作失善境之缘也。凡出家者长标远望。必有出要之期。始尔出家舍俗焉能已免瑕疵也。智士应以终照远度略取其道。不应同彼愚小拾僧过失。所以天龙鬼神具有他心天眼。而护助众僧者。非僧无过。以克终照远耳。今人中无察情鉴失之见。情智浅狭意无远达。暂见一过毁辱僧徒。自障出要。违破三归。失于前导。常行生死不受道化。可谓惑矣。小儿痴矣。然则圣人非不能化。但此人不可化。所以拱手待机熟耳。如婴儿造恶。父母所以不教者非父母不解善教。婴儿不可教耳。比彼可见。诸有同法之俦幸细览而传告

  主客相待篇第二十五(四仪法附)

沙门释侣三界之宾。逆旅之况颇存于此。故律中曲制主客待遇杂行云云。就中分四初入寺法。四分云。客比丘欲入寺应知佛塔若上座等。至门中应开。若不能者徐打令内人闻。不闻大打。犹不闻者持衣钵与第二比丘。至下墙处踰入开门。右绕塔过。先洗左脚后洗右脚。着革屣。旧比丘闻客来出外迎。为捉衣钵安置温室重阁经行处。供给水器等。二问主人受房等。律云。问旧比丘。我若干岁。有房分不。答言有者应问。有人住不。若无人者当问。有卧具。若被若利养若器物若房衣等。有者当取。至房所开户已出床褥等净扫地。若得针线刀子乃至一丸药。举之有主识当与。如是治除屋内已。还内卧具复本处竟问。何处大小行净地不净地。佛塔声闻塔。第一上座房乃至第四上座房等。一一别问。若不问者主人一一示语。乃至云此是唾器小便器等。五分住处窄不相识者听同床坐。不得眠。三相识敬仪。四分客僧受房已问主人已。应先礼佛塔。次礼第一上座乃至第四上座。应偏露右肩脱革屣。右膝着地捉两脚如是言。大德我礼。若四上座房内思惟。应随座次礼房。主人一一示知。十诵若上座时见应礼。难见远者则止。四问受利法。四分客僧礼上座已。应问何处是众僧大食小食。夜集说戒处等。又问。何者是僧差食。檀越送食。月八日十五日月初日食。檀越请食。次到何处。复问。明日有何檀越请众僧小食大食。何处狗恶。何处是好人。何处是恶人。旧比丘当如问而答。僧祇旧比丘应语客僧一切僧家制限。若客伴已去者不得语令知。云不及伴应语。可小停息更应有伴身。有急事必去者。应给粮食嘱累行伴。三千云。新至比丘以十事与之。一当避与房。二当给所须。三朝暮问讯。四语以习俗。五当教避讳。六语请到处。七语僧教令。八当语某事可食。九示县官禁忌。十语以盗贼处所。二明四仪法。夫成善有由。凭教相而心发。冥因显果藉仪形而立宗。是以阿说身子具列昔经。传法轨模亦题方册。故直叙一致别引诸说云云。五分若四威仪不如法者。非为于世而作大明。僧祇若行时平视。回时合身回。中含佛告比丘。依于狩王法。若平且着衣。持钵入村乞食。善护持身守摄诸根。乞食已收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛着于肩上。至无事处。或经行坐禅。复于初夜经行坐禅。净心中障已。于中夜时入室欲卧。四牒忧多罗敷床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。当头面向佛像处。足足相累。意系想明相。彼后夜时速起如初夜法。僧祇头向衣架及和尚长老比丘。初夜思惟自业。至中夜右胁着下。累两脚。合口舌拄上断。枕右手舒左手顺身上。不舍念慧思惟起想。余如上。十诵灯明中不得卧。毗尼母比丘欲行时先扫除房内。衣服床褥如法安置。在随相中。去时白和尚阿阇梨。若过十腊有法事必能利益者。虽师不听自往无过。去时出寺外望去处方应思量。行伴何似正见不。有病相料理不。如我心所作不。其人威仪常摄不。非懈怠不。为利为衰。若必好者共去。复问同伴。汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘。不兼复诫敕今当共行。汝等时言少语守摄诸根。路中处处见者皆令欢喜发其善心。诸下座皆合掌互跪对曰。如教欢喜奉行。若有住止发时。上座应遍看无遗落物不。下座常在前。上座在后。语诸下座。各自摄心莫令散乱。下座得病上座应为说法令善心相续。虽有急难不得舍去。尽其筋力令其得脱。乃至自力不能应至郡县檀越所重比丘大臣国王门前。营理使得解脱。莫使受苦。僧祇行时先下脚跟后下脚指。在道行欲宿。遣二年少比丘前觅宿处。索前食后食。当白非时入聚落得已还报。应展转相白入。智论出入来去安详一心。举足下足观地而行。为避乱心。为护众生故。是不退菩萨相。僧祇不得作骆驼坐。应加趺坐。若疲极者当互舒一脚。仰卧修罗。伏者饿鬼。左胁如贪欲人。具如法者出三十五卷中。增一云。今听比丘先以手凭座。后坐此我之教。十诵无病不得昼卧。若喜眠应起经行。善见临欲眠时先于六念中一一念也。坐法有二。一结加趺。二踞坐。跪有二。一长跪。即两膝及足指至地。二互跪。右膝至地(各有所立)。三千云。不得于上座前踞坐。踞坐五法。一不交足。二不双竖两足。三不却踞。两手掉梢两足。四不得搘拄一足申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二不手前据。三不肘据床。四不两手捧头。五不以手拄颊。毗尼母云。何名坐。众僧集会捡容整服。加趺而坐仪用可观。又如坐禅人坐。经劫身不动摇。观者无厌。人多者狭膝。见上座亦尔。不宜宽纵(云云)。三千云。不与三师并坐。十诵听法时上座来不应起。下座起者吉罗。若和上阿阇梨恭敬故自起不得起他吉罗。乃至听法不得与沙弥同床坐。沙弥得与白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千云。欲上床有七。一当徐却踞。二不得匍匐上。三不使床有声。四不大拂床有声。五不大欠大吒叹息思惟世事。六不狗群卧。七起以时节。心起不定当自责本起。又若闻犍稚声即当着袈裟出户如法。二于堂外住正衣脱帽。三有佛像头面作礼却礼僧。四当随次向上座。当遗上座处。五随上座坐若踞。善见睡时当须早起。浴竟睡者念发燥便起。如是看星月光影为分齐。三千卧当头向佛。二不卧视佛。三不双申两足。四不向壁卧。又不伏卧。五不竖膝。要以手捡两足累两膝。毗尼母比丘贪着睡眠。废舍三业不复行道。金刚力士可责。佛言。食人信施不应懈怠。夜二时中应坐禅诵经经行。一时中以自消息。是名卧法。僧祇卧如师子王法(如前所说)。不得眠至日出。应于后夜当起正坐思惟己业