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佛经原文 > 律疏部 > 四分律删繁补阙行事钞 > 内容

四分律删繁补阙行事钞卷下(之一)

作者:佚名 发表日期:2007-05-12 21:30:00 来源:佛学在线 人气:

四分律删繁补阙行事钞卷下(之一)(注撰非少立名标显)

    京兆崇义寺沙门释道宣撰述

  二衣总别篇第十七

夫形居世累。必假威仪。障蔽尘染。勿过衣服。若受用有方。则不生咎戾必领纳。乖式便自陷深愆。故初总分制听后依门而解。何名为制。谓三衣六物。佛制令畜。通诸一化并制服用。有违结罪。何名为听。谓百一衣财。随报开许。逆顺无过。通道济乏也。就初分三。谓三衣坐具漉水袋也。后中分四。谓百一诸长粪扫俗施亡五众衣轻重等例。今解初制。前明三衣分二。初明衣法后摄衣法。初中分四。一制意释名功用。二作之方法。三加受持法。四杂出料简。言制意者。萨婆多云。欲现未曾有法故。一切九十六种外道。无此三名。为异外道故。分别功德论。为三时故制有三衣。冬则着重。夏则着轻。春则着中。亦为诸虫故。智论云。佛圣弟子住于中道。故着三衣。外道裸身无耻。白衣多贪重着也。十诵为异外道故便以刀截。知是惭愧人衣。杂含云。修四无量者。并剃须发。服三法衣出家也。准此而名则慈悲者之服华严云。着袈裟者。舍离三毒等。四分云。怀抱于结使。不应披袈裟等。萨婆多五意制三衣也。一一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有惭愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威仪不清净故。制令畜三。便具上义。僧祇云。三衣者贤圣沙门标帜。钵是出家人器。非俗人所为。应执持三衣瓦钵。即是少欲少事等。当宗外部多为寒故制三。四分又云。三世如来。并着如是衣故。次释名者。增一云。如来所著衣名曰袈裟。所食者名为法食(此袈裟衣从色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。若据此土所翻通名为卧具。即三十中卧具者。三衣总名。如文中)。四分云。听以刀截成。沙门衣不为怨贼所劫。应作安陀会儭体着。郁多罗僧僧伽梨入聚落着。而此三名诸部无正翻。今以义译。慧上菩萨经。五条名中着衣。七条名上衣。大衣名众集时衣。义翻多种。大衣云杂碎衣。以条数多故。若从用名入王宫聚落衣。七条者名中价衣。从用入众衣。五条者名下衣。从用院内道行杂作衣。若就条数。便云十九十七乃至九条七条五条等。律中无五七九名。但云安陀会乃至僧伽梨。人名七九条也。若就通相。亦有缦僧伽梨。则随力所辨。随用分三。非无大分宗体。三明功用者。大悲经云。但使性是沙门污沙门行。形是沙门披着袈裟者。于弥勒佛乃至楼至佛所。得入涅槃。无有遣余。悲华经云。如来于宝藏佛所发愿。成佛时我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪见等四众。于一念中敬心尊重。必于三乘受记。二者天龙人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神。诸人得袈裟乃至四寸。饮食充足。四者若众生共相违反。念袈裟力。寻生悲心。五者若在兵阵。持此少分恭敬尊重。常得胜他。若我袈裟无此五力。则欺十方诸佛。僧祇云。僧尼有戒德。俗人索破袈裟段。欲禳灾者。得与小者等。二作衣方法八门不同。一求财如法。谓非四邪五邪兴利贩易得者不成。律云。不以邪命得激发得相得犯舍堕衣。不得作等。二财体如。必须厚重熟致者。若细薄生疏绫罗锦绮纱縠细绢等。并非法物。律云。文绣衣不成受持故。僧祇一切生疏毛发树皮衣草衣皮衣并不成。五百问云。生绢不得作。必不现身者得。以作成如法故。僧祇龙着袈裟。免金翅鸟难。必不顺教。则所被无力故。三色如法。四分云。上色染衣不得畜。当坏作袈裟色(此云不正色染。具有正翻)。若作五纳衣者。得上色碎段者。裁作五纳亦得。涅槃云。听受衣服皮革等。虽听畜种种衣。要是坏色。十诵云。一切青黄赤白黑五种纯色衣不得着。除纳衣。戒本三色。青泥栈也。萨婆多云。五大色衣不成受。作三衣得作余衣着三点净。用绀黑青。除三衣余衣三点净。得皂木兰一切得受。纯青浅青碧等点净。得作衣里用。若赤白黄不纯大色者亦得。若以不如法色染讫。更以如法色染覆成受持。袈裟者。秦云染也。如结爱等亦名染真紫色苏方地黄柰黄花黄色并是非法。僧祇云。真绯郁金染红蓝染皂色青染花色不听用。听用根叶花树皮下至巨摩汁等。戒本青黑木兰。下文广有染法。青谓铜青。黑谓杂泥等。木兰者谓诸果汁等(此翻律者北方为木兰染法。僧祇律在吴地翻以不见故)。予于蜀郡。亲见木兰树皮赤黑色鲜明。可以为染。微有香气。亦有用作香者。如善见所说。遣教法律经中五色者。此非正录。无知者用之。四分云。若青若黑若木兰。一一色中随意坏。善见云。善来比丘。瓦钵贯左肩。青色袈裟赤色鲜明(准此木兰色也)。若见着五大色衣比丘。有智慧者当言。此是遭贼失衣比丘(准此赤色不合受也)。准上律论及经。并不得纯色。必有须坏。不坏不成受持。着着得罪如随相中。四量是非。四分云。安陀会长四肘广二肘。郁多罗僧长五肘广三肘。僧伽梨亦尔。然此下衣极成窄小。当取通文。律言。量腹而食。度身而衣。取足而已。准此无定量。任时进不。虽尔亦须楷准。故十只中。各立三品之量。今准萨婆多。中三衣长五肘广三肘。若极大者长六肘广三肘半。若极小者长四肘广二肘半者并如法。若过若减成受持。以可截续故。钵若过减不成受。不可截续故。若过量外应说净。不者犯舍堕(说时应在受后。以法衣外者为长)。五分肘量长短不定。佛令随身分量。不必依肘。五条数多少所以唯只。如疏钞中。四分云。从九条乃至十九条五条十隔等。十诵云。若五七九十一若十五。若过应割截作。萨婆多云。僧伽梨三品九条。十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五条名上品。四分至十九条云。若复过是不应畜(错注不字)。今时有三十三条等。无正教制开。圣迹记云。如来着十三条大衣。智论云。是粗布僧伽梨也。准此以为大准。随力辨之。六堤数长短。四分文不了。五条七条。具明定量长短大衣准同。婆论云。大衣下者两长一短。中者三长一短。上者四长一短。名如法作。若互增减。成受持着用得罪。所以须割截者。四分云。不为怨贼所剥。十诵与外道异故。律中沙门衣三种贱。一刀贱(谓割坏故)。二色贱(不正色染)。三体贱(谓粪扫世弃者)。七重数多少。四分等律云。不得细薄。大衣二重余二衣并一重。此谓新者。若用故者。十诵云。四重作大衣。二重作七条五条等。萨婆多云。若新大衣三重。一重新二重故。余如十诵。故彼律云。若三重作大衣坐具。若以新衣重缝作时吉。过限堕。中间悔摘却者吉。律中粪扫衣随意多作。萨婆多云。重缝三衣。设有因缘。摘分持行到于异处。名不离衣宿。若死者前言本界内。后言应与看病人。以本是一衣同受持故。律师云后是定义。八作衣方法。四分大衣七条要割截。五条得襵叶。僧祇若作衣余人相助。一日恐不成。应粗行急竟受持后更细刺。中含云。世尊亲为阿那律裁三衣。八百比丘。同时为连合即成。四分尼五日不成僧伽梨得堕。比丘犯吉罗。萨婆多有缘得一端[疊*毛]指作三衣。则不犯长。若少一衣五肘外若少二衣十肘外有长者须说净。四分得缦衣广长足。若裁割作衣。便少令揲叶作。若作五纳衣。得上色碎段衣。亦得裁作五纳衣。五分若染缦衣作条。又缝叶着衣(今时揲叶纳多缝着)。或襵作衣叶(四分开襵下衣)。或半向上半向下作叶。一切吉罗。若以杂色线缝着衣上。作条幅处。此是外道法偷兰。阿难奉教。为诸比丘作衣法。左条左靡。右条右靡。中条叶两向靡。若得衣不足。乃至一长一短作。若犹少者听揲叶作。乃至不足听作缦安多会。准此本是大衣少故。下例成之。受法正从二品。理须类用。十诵中有缦僧伽梨等。僧祇不得画作叶。对头缝之。应割截作叶。极广应四指。极狭如[麩-夫+黃]麦。不得横叶相当。缝衣叶后衣宣脱。应作马齿缝。衣上下破应安缘。要须却刺。急时如前分别。借俗人被作三衣中。先作净安纽受持。十诵佛自教。比丘施鞙纽法。前去缘四指施鞙。后去缘八指施纽。应如是作。准此以左肩上常以衣右角覆故。出毗柰耶律。十诵又云。却刺者是佛所许。如法畜用。直缝不得。是世人衣。为异俗故。又防外道故。又云。以一尺二尺物补衣。皆应却刺。若直缝者。衣主命过。应摘此物与僧。及与看病人。四分但云缝僧伽梨准用十诵。三千威仪云。三衣揲四角。十诵亦尔。四分挽角令正安揲等。又云。应安钩纽肩上揲障垢腻处。十诵若粪扫衣比丘以佛制不着割截。衣入聚落。便补揲作钩兰施缘。佛言。即当割截。上安揲得成受持。十诵明文开着入。准此贫少衣服。定开入俗。三明受衣法。就中分二。对首心念也。初中四分但云三衣应受持。若疑应舍已更受。有而不受吉罗。而无说文。昔有人依僧祇法者。彼护衣与四分不同(僧祇一夜通会。四分唯对明相)。今依十诵(以受持相类故)。若大衣中。随条数多少。而有正从两别。大衣正有十八品。从有六品。七条正有二品。从有二十二。五条正有三品。从有二十一。通合言之。七十二种三衣。缦通三处合为一也。余如钞疏中。今先受法。应前安陀会为始。此衣正有三品。谓割截襵叶揲叶也。加法云。大德一心念。我比丘某甲。此衣安陀会五条衣受。一长一短割截衣持。亦云屈襵衣持(若揲叶令外相同割截。刺一边开一边者云)。揲叶衣持。余同十诵(若两边俱缝者。但同缦衣)。若论从者(即用大衣十八品七条二品等)大德一心念。我比丘某甲。此安多会二十五条衣受。四长一短割截衣持(揲叶准同乃至七条。其文准用改之)。若缦衣者(上明从者据安多会为言。若郁多罗僧僧伽梨。并准此改革。缦衣改名为别。今据大衣)。十诵云。大德一心念。我比丘某甲。是缦僧伽梨受持(余二衣准改)。若中衣云。大德一心念。我比丘某甲。此衣郁多罗僧七条衣受。两长一短割截衣持(揲叶准改。若从衣中。准前改法)。若上衣者云。此僧伽梨若干条受。若干长若干短割截衣持(揲叶准用。以通九品条堤不同。随衣改之故不定指。不同中下二衣少相易明)。上明三衣受竟。律制并须三说。彼律受戒前教言。我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截若未割截是衣持。三说乃至安陀会亦尔(此未割者是缦衣也。若全未割截。岂得将来入受戒)。萨婆多云。五大色者不成受。则孝僧白布袈裟等非法。如是例之。多有黑青赤黄四色。无多白者。正言如上不成。今以凡情苦受。此则一生无衣覆身。一死自负圣责。何虑无恶道分。悲哉。次明舍法(准用僧祇。四分无文)大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣数。先受持今舍。余二衣同之。一时受一时舍越毗尼。若尼受余二衣者。十诵云。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗受。长四肘广二肘半。是厥修罗衣持三说(准似只支国计不同)。是衣覆肩衣。长四肘广二肘半。是覆肩衣持三说(今则改张衣相不同本法。但云如法作。不言肘量应成)。僧祇云。当作衣覆肩。名覆肩衣。不者越罪。两衣只支得提罪。尼只支长佛四搩手广二搩手。互减过亦提尼。五衣者。覆肩衣水浴衣及三衣也(准此部别不同。四分令有只支覆肩等)。二明心念法。五分独住比丘。三衣中须有所换易应具仪。手执衣心生口言。我比丘某甲。此僧伽梨若干条。今舍三说已。然后受所长之衣。亦如前威仪。云我比丘某甲。此衣僧伽梨若干条受。余二衣同准。四杂料简分三。初明受舍是非者。十诵云。借衣离宿。但忏堕罪。不得舍衣。五分诸比丘不舍先受持衣。更受余衣成受。先三衣说净亦得。不舍故吉罗。善见欲易三衣。无人可对。以手捉衣自说名字者成。若不捉不说者不成。诸受持衣。虽被穿破不失受。若上二衣。广边八指内。长边一搩手内穿不失。余处穿如小指甲失受。有横缕者不失。安陀会广边四指内。长边一搩手内穿不失。余处穿失。补竟受持。萨婆多但使缘断则失受。善见云。若施人贼夺。若失罢道作沙弥。若舍若离宿。并名失(穿失如上)。四分中。若失想道断难缘等失受。具有四碍染隔情界。失不失犯不犯。并如随相及钞疏。萨婆多。三衣虽不受持过日无离衣罪。有坏威仪缺衣二罪(不同善见)。若本说净。今作三衣。即失本净。又舍此衣已。更受余衣。前衣说净。不者犯长。二补治浣染者。十诵云。以小段物补衣。若却刺者。不须说净点净。若直缝者。段段须说。不者段段得二罪。毗尼母云。若长衣未满十日。未作净施。纳已作净。缝着纳衣上得畜。若纳未净。缝已净衣着纳。此名衣和合净。通二种净法(文中缝之准前时刺)。善见若衣欲破未穿。或一条二条。先以物补后。割却故者不失受。袈裟背处欲破。当转着两边。先合刺连相着后。以刀破开。然后却刺缘不失受(多论缘断便失。随情两论)。袈裟若大减却。若小以物裨。皆不失受。若浣增色脱色上色。皆不失受。五分衣若弊坏听补治。以复线却刺。亦得直缝(十诵不开缝者。理须时刺一针)。四分中三衣坏听着纳。重线编边。随孔大小方圆补。不得孔大以小物补令缩小。应及孔小广二指大补治。应须桄张治之。律令早补宜同善见。多论不问大小。缘不断者不失。此言通漫。两用无损。四分云。缝衣患曲。以赭色土絣治。十诵云。衣服恒须净洁如法。不尔则人非人诃。第三受用擎举。十诵护三衣如自皮。钵如眼目。着大衣者不得摙木石土草。扫地敷卧具坐具等。不得脚蹑敷坐卧上儭身着。若入聚落不得曳衣。去村远揲着肩上。近村有池汪。水洗手脚已。若无者取草木拭尘土。然后着衣纽而入。若逢奔车逸马。当在上风避。若有泥棘道迮者。不得揩突。门小侧身下者曲身。治禅病经忏重罪者。脱僧伽梨。着安陀会。供僧苦役。乃至扫塔除粪。经八百日满已。着僧伽梨。入塔观像等。十诵所行之处。与衣钵俱无所顾恋。犹如飞鸟。若不持三衣入聚落。俗人处犯罪。僧祇亦云。比丘三衣钵须常随身。违者出界结罪。除病当敬三衣如塔想。五分三衣谨护。如身薄皮。常须随身如鸟毛羽飞走相随。四分行则知时。非时不行。所行之处。与衣钵俱。犹如飞鸟羽翮相随。诸部并制随身。今时但护离宿不应教矣。明了论受功德衣着一。披一得入聚落。留一衣。四分衣法中有五缘。留僧伽梨。若有恐怖若疑怖。二若雨若疑当雨。三经营僧伽梨。四若浣染。五若深藏举入聚落。必须着割截衣。十诵若纳衣施钩阑。当割截入村聚。僧祇得借着大衣入俗。五百问云。不能着大衣入聚落。但持着肩上行者不犯。僧祇若着脱三衣。必须取衣。近身然后脱着之。不得脱园中衣着一内衣求入聚落衣。应先求入聚落衣。自近脱园中衣。举已然后着入聚落衣。从聚落出已。应取园中衣自近。抖擞入聚落衣。着常处后。着园中衣(此谓僧伽梨也)。着内衣法。不得脱入聚落内衣已。方求觅园中内衣。脱园中内衣。着入聚落内衣亦尔。亦不得先着入聚落内衣。于下挽出园中内衣。先着园中内衣。不得挽聚落内衣出。应从一边着一边出之。不著者擗揲举之。因风吹衣落。制入聚者必带纽行。若无用针缀。无针者下至手捉。若衣无纽随入家家得越心悔。有而不着越毗尼。披衣时当通肩披着。纽齐两角。左手捉时。不得手中出角头如羊耳。五分亦得四揲大衣枕之。中含多处文云。枕大衣卧七条中。婆裟中亦尔。三千威仪经。不着泥洹僧。不得着僧祇支。如是重重。乃至最上着僧伽梨(故知三衣上下重着)。五分律云。比丘反着衣入村。人见不喜。诃云。与不割截衣无异。世尊诃责结罪。若出村入村。为草木钩衣破裂。风雨尘土污坌入叶中。日暴坏色。鸟污者。听为护衣故聚落外反着之。若衣下易坏。听颠倒着衣。上下安钩纽及带。雨时不应倒着。四分反着衣同之。舍利弗问经。初听偏袒者。谓执事恭敬故。后听通肩披衣。示福田相故。律中至佛前上座前。方偏袒也。经中通肩披衣。五百世中入铁甲地狱。三千威仪。若无塔寺无比丘僧。有盗贼处。国君不乐道。到彼国不着三衣者得。若三衣在下。身在高处坐不得。决正二部律论著大衣者。入村见师僧上座别人不得礼(由敬处尊当自陈意)。三千威仪云。着三衣不得向佛塔上座三师。亦莫背不得口衔及两手奋。毗柰耶云。不得垂三衣前角。注云。不排着肩上。而垂臂肘前(以垂臂上名象鼻也)。五百问云。无中衣时。得着大衣上讲礼拜。小衣不近身净洁者。无七条者。五条亦得入众食礼拜等(准此行路见塔。着下衣者不得作礼)。不着三衣受食犯堕。借人三衣着不得出界经宿。界内不限日数。十诵亦云。不着袈裟食者得罪。不云三衣。五分得新衣令有德人暂着得福。僧祇得乞小片衣与俗人禳灾。杂含佛令取阿难郁多罗僧与婆四吒女着。贤愚经师子敬着袈裟人故成佛。二明作法摄衣界。其自然摄衣界十五种不同。如随相中。此但明加羯磨者。大义如钞别疏。今略明之。一切大界凡有三种。若界大无伽蓝。但有住舍。此须结之。谓僧院外势分内得护衣。势外界内不免失衣。二界与伽蓝等。及界小于伽蓝。此二不须结。结竟院外势分内。反成失衣故也。诸家立法不同。有立无村结法者。今解不问有无。并须结之。以结除其妨难故。若有村者现除悬结(以村后去随去置衣)。若无村者现结悬除(未来村有不得置衣。若村去者还得摄也)。以先结成故。直由染碍情碍隔碍界碍故失衣。不由村来去。便令衣界增减也。此是定义。五分等律明文。任情量取。萨婆多中。所以除者五义。一聚落不定衣界是定。二为除诽谤。为除斗诤。为护梵行等。四分中初结衣界。界有村住。后因有事。方言除之。加法大德僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧听。此处同一住处同一说戒。今僧结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍。僧于此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟僧忍默然。故是事如是持。解衣界法(律云。应先解衣界。后解大界十诵先解大界。衣界亦失故)。文云。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。今解不失衣界。白如是。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。解不失衣界。谁诸长老忍。僧同一住处同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处同一说戒。解不失衣界竟僧忍默然。故是事如是持。二明坐具者。四分为身为衣为卧具故制。长佛二搩(吒革反。谓展大母指与中指相去也。此字应法。搩字才边桀也。足边桀者此磔字也。痴革反。谓足一举为磔。二举为步。二义各别)。手广一搩手半。广长更增半搩手。诸部论搩不定。今依五分。佛一搩手长二尺。准唐尺者则一尺六寸七分强。此用二尺为搩手。准姬周尺也。此通阴阳。诸国常准不改(即唐令云尺者。用一尺二寸为尺)。但随流俗则不定量(就此唐国用尺。则有五六种不同)。明了论云。人长八尺。佛则倍之。丈六是也(故广引正证知尺大小)。十诵云。新者二重。故者四重。伽论亦同。僧祇云。不得趣尔厌课持小故[疊*毛]作敷具。当二重作。若钦跋罗一重。劫贝二重。不得屈头量缩量水洒量。欲令干已长大者。成便犯堕。受用越毗尼。鼻柰耶云。新尼师坛。故者缘四边以乱其色。若作者应安缘。五分须揲四角。不揲则已。四分云。若减量作。若叠作两重并得(谓二重为本。恐过量故叠)。十诵不应受单尼师坛。离宿吉罗。摩得伽云。离宿不须舍堕。非佛制故。亦不应离宿。僧祇云。更增者二重三重对头却刺。互减互过皆波逸提。诸律增者于缘外增之。四分七百结集中得畜。不截坐具(是非法故擅而行之)。准益缕之相不截不犯。过量坐具不截而畜。亦应无罪(此跋阇子擅行十事。便于阎浮提僧断了)。此应久废。今往往重兴。则用跋阇妄法也。十诵作不益缕边尼师坛净。伽论言。不接头者堕(今时通量取增文。则长五尺等并结提罪)。如法者准初量已截断施缘。若坐时膝在地上者依增量。一头一边接禆之。此是定教正文(不依此法。一生无如法处坐)。萨婆多佛在时比丘。不卧者多故小。后开益缕际。从织边唯一头更益一搩手。令比丘卧僧卧具(今时有戒本。一搩者此是十诵律。四分有者错用故。准论凡长水尺六尺。广三尺。僧卧具八尺四尺)。四分明坐具法异。不须用之。但用增法(必欲准用亦须畜之不成受持且将说净)。僧祇坐具者此是随坐衣。不得净施及取薪草盛巨磨(此翻牛屎)。唯得敷坐。善见云。须受持不合净施。不出其文。义加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持三说(其用法大同钵也。准例加法持之)。若破坏须换易者当舍之。文同受法。改下云今舍也。僧祇得敷坐。在道行。得长叠中叠着衣囊上左肩上担。若至坐处。当敷而坐。若置本处。当中揜之。后徐舒而坐。凡坐法应先手按然后乃坐。贤愚经舍利弗以尼师坛着左肩上。入众降邪道。鼻柰耶多文。着肩上入出坐禅。今在左臂定是非法。三漉水袋法。物虽轻小所为极大。出家慈济厥意在此。今上品高行尚饮用虫水。况诸不肖。焉可言哉。故律中为重虫命偏制饮用二戒。由事常现有用者多数故也。余如随相中。今故抽现重明准佛意也。萨婆多欲作住处。先看水中有虫不。有者作余井。犹有舍去。凡用水法。应清净者如法漉水。置一器中。足一日用。取上细[疊*毛]一肘作囊。令持戒审悉者。漉水竟着净器中。向日谛视看。故有者如前说。僧祇虫太细者。三重漉囊。犹有虫者更造井。谛视有虫者舍去。四分作漉水袋如杓形。若三角若作宏椁。若作漉瓶。若患细虫出。听安沙囊中漉讫还着水中。不得无漉袋行半由旬。无者僧伽梨角漉(准须覆袋中。以净秽相染故)。此国多用绢作者。余亲取已漉竟水。内黑色器中。微小细虫无数。同水尘量故。涅槃有言。尘耶虫耶。此言信也。后取致练作袋漉之方尽。故明此者。由生命处重无益自他性戒无忏。终须酬报。今不肖之夫。见执漉袋者言。律学唯在于漉袋。然不知所为处深损生。妨道者犹不畜漉袋。纵畜而不用。虽用而不写虫。虽写而损虫命。且存杀生一戒。尚不能遵奉。余之威仪见命常没其中。二明听门分四。初百一诸长。二粪扫衣。三檀越施。四亡人物。初中分二。谓百一供身令受持之。长物及余。令说净畜。初中萨婆多云。百一物各得畜一。百一之外皆是长物。若似宝入百一物数。不须说净。余者一切器与非器一。外皆应作净(谓施俗人)。僧祇我弟子着三衣足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣随意重着。五分云。三衣.儭身衣.被衣.雨浴衣.覆疮衣.蚊厨敷经行处衣.障壁虱衣.单敷衣(覆僧卧具。可床四边。而下垂四角。各一尺上安坐具).护髀护踝护[跳-兆+專]护头衣.拭身巾.拭手巾.拭面巾.针线囊.钵囊.革屣囊.如此诸衣若似衣。皆应受持。下文听畜针三口。十诵诸如法所用衣。僧祇支泥洹僧是衣名。作波利迦罗衣(晋言助身衣)。云何受应言。是(某色)波利迦罗衣。我受用故(应五众边而受。谓当法为言)。善见三衣雨衣尼师坛等。皆须受持。不合说净。虽穿破不失受。应道其名字。手巾得畜二。杂衣随多少。余衣唯得受持一。不得多。十诵七种衣不作净施。三衣坐具雨衣覆疮衣六。七及百一供身具。萨婆多云。百一物中。三衣钵必须受持。自外若受则可。不受无过。沙弥畜上下二衣。并畜泥洹僧僧竭支富罗。随身所著。各得畜一。自外一切尽。是长财。除钱谷米。一切长衣。十日内同大僧法。唯舍作吉罗悔为异。次明长衣法分二。初明长相后开说净。初中鼻柰耶云。长衣者一日成故。僧祇支法(此是中国梵音。此翻云上狭下广衣)。四分应系僧祇支入聚落。若安带若缝之。得上狭下广衣。当用作僧祇支。十诵因入聚落露胸臆。着僧祇支。风吹落应着带。不者吉罗。五分不着只支。入聚落吉罗。僧祇只支覆肩衣。长四肘广二肘。如是受持(准此衣相。犹有覆肩之量。今时所著者。同律上狭下广。此乃后魏中。有师改法裁缝之。又出疏解广明)。涅槃僧法(此云内衣)。僧祇佛于僧前。自着内衣。教诸比丘因制戒。十诵作时着小泥洹僧。三千云。泥洹着法。一不持下着上。二使四边等。三襞头近左面。四结带于右面。五当三绕不垂两头。余法如彼。五百问云。大寒得系着脚。四分不得反襵着。以白衣家解露故。应作带着。不得以上色若锦及白作。应作袈裟色。广三指绕腰三周。若得已成者。当二三四条之。若乱缝合。短者绳续。若细软速破作玦钮(此谓以衣绕身讫。用带围绢收束之)。今吴蜀之僧。多有用此着裙者。十诵五分。作时取衣从后岐间过。襵着前。着下衣法。左揜其上。两边两襵。当后两襵。十诵云。泥洹僧破应权作俱修罗。若软体比丘。揩[跳-兆+專]破下。开五寸许。应受之(此似裙而周缝合)。五分有着俱修罗衣者。俗人诃言。何异我等着贯头衣。便不许着之。安陀会坏。听权缝合作暂着(是类女人裙)。今时有着偏袒[袖-由+答]膊方裙诸裙臂衣[跳-兆+專]衣等。并无正文可依。十诵五大色衣一切毛衣偏袖衣复衣一切毡衣一切贯头衣两袖衣一切囊衣一切杉裤裈白衣衣服不得着。着得突吉罗。四分不得着袄褶裤行縢手衣草衣皮衣皮帽树皮衣树叶衣珠璎珞衣鸟毛衣牛马毛衣。如是诸衣并不合著。汝等痴人。避我所制更作余事。自今已去。一切白衣外道衣。并不得着。若着如法治。中阿含云。我说一切衣服饮食床榻园林人民得畜不得畜者皆不定。若畜便增长善法。我说得畜反此不得。四分众僧得种种衣开畜。比丘须者借着。若处所坏得移余处。若本所还立。当依旧安置。若着僧衣。当好爱护。勿令污泥不得上厕。五分为僧作时。得着僧衣。不得儭身。作竟浣举。四分因开着檀越施衣。故瓶沙王。送所著贵价衣。及贵价[毯-炎+瞿]毹。佛令广三肘长五肘毛长三指者。应净施畜。余广大长毛者不得。若大价衣。在地不得在上行。十诵得坐绫罗锦绮上。不得行。五分绣锦褥敷者吉罗(谓俗人家中)。四分给住房比丘中。开与坐褥卧褥地敷儭体衣毡被三衣房衣诸药等。若故不住者。沙门一切所须皆与。又云。寒雪月患寒听着复贮衣。又开钵囊革屣囊针筒襌带腰带帽拭脚巾摄热巾裹革屣巾等。及拭面巾拭身巾扪泪巾。凡寄衣白衣舍。必须染坏色作沙门衣法。五分借俗人衣。不还则已。四分不得皮上。坐除边方。得上色染衣上色锦衣不得畜。坏色得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患疮得畜覆疮衣。无者僧中取。将出外亦得。疮差送本处。中含阿难得王贵衣。令佛蹈已然后自用。令施主得大福(余衣准此)。四分边方比丘。曲开五事。一持律五人受大戒(以僧少故三年方集)。二着重革屣(以砂石多故)。三数数洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮白羊皮鹿皮为卧具(以彼方无余卧具故)。五听比丘得衣入手数满十日(以无人可对故)。律云。东方有国。名白木条。已外便听(按梁时贡职图。云西蕃白木条国来贡献。则此在彼东。而边僧既多用本开法。律结正罪。必无僧可得。准用无过)。律云。不得畜师子虎豹狙皮野狐。及余不净可恶等皮。又不得在高大床上。若独坐绳床木床牙床。覆以马皮象皮锦褥杂色卧具[毯-炎+瞿]毹。若用狙毛贮褥等。并不得坐。唯白衣舍。无余床褥可坐者开。除宝床。不得乞生皮。若汲水绳断。听用皮作索。若户绳坏。听用皮作。若户枢不转。若坏听以皮治裹之。若以皮作腰带襌带皮器并不得。若作帐轩不得。道行患热。以衣为覆障。三千云。当畜善助。谓襌带也。广一尺长八尺头有钩。三重用熟韦。余法如彼应私屏处着之。寒雪国须袜。听从非亲俗人乞作。不得余用。毗尼母寒处听着俗人靴。五分作[革*雍]太深听齐踝上。比丘作靴。如靴法不得。若余国着富罗。若履更有所著随意着之。毗尼母云。所以脱革屣绕佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五百问云。净洁靴鞋履。得着礼拜。五分得新履。令净人着七步。四分听为护身护衣护卧具故。在寺内着。一重革屣。若穿坏以树皮。若皮补以筋以毛以皮。为缕线缝之。若得生皮听自柔治。若使人柔竟。裁作一重革屣。不得着入聚落。文中因在道在聚落。脱革屣偏袒有废。佛言。若有所取与随时(准此开入聚落中不脱革屣偏袒。明文证之)。又不得用杂色皮。若持绢布作革屣带。若编边若青黄赤白色等。作革屣等。并不合用。若得锦色革屣。坏色已听畜。若以芒草等作革屣亦不得。若在寺内。听着蒲革屣。若破以皮着底。不得畜四种宝屐。若木屐开。上大小便厕屐洗足屐也。以外一切屐不得畜。二明作净施法六门。一制说意。二二施主差别。三开说进不。四说之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。初中萨婆多问曰。此净施法真耶假耶。答一切九十六种外道。无净施法。佛大慈悲方便力故。教令净施。是方便施。非真施也。令诸弟子得畜长财而不犯戒。问佛何以不直令畜长财。而强与结戒设此方便。答佛法以少欲为本。是故结戒制令不畜。而众生根性不同。悟入各异。如昔一时开七宝房舍。比丘入中便证圣道。所以随其机报。先制后开。何故开十日。答佛知法相不缓不急。正开十日。使筹量布施人缝治作衣及说净法。母云。若放逸不说净者。以恶心故不满十日。皆犯舍堕。地持中菩萨法亦有净施法。涅槃亦尔。二简施主法。就中衣药钵宝谷米等。并须施主。前明上三施主。僧祇云。五众得作。善见云。展转者。五众中随得一人作施主。真实者。至一比丘所不言对沙弥也。五分云。五人不应作。一不相识。二未相谙悉。三未相狎习。四非亲友同师。五非时类。复有四人。一不能赞叹人。二不与人好名称。三应净施五众。四不得与白衣。义准前五真实净主。后四展转净主。十诵不得称二三人作净。应与一人。若将他净施物不还。应索取。不得者强夺取语言。佛有教。为清净故与汝。汝今将去已犯吉罗。自今已去说净者。应筹量与一好人(谓对首受净者)。萨婆多求持戒多闻有德者而作。除恶邪四重。得戒沙弥聋盲哑瞎颠狂心行别住六夜五法人等。为令清净作证明。不生斗诤。如上等人则不如法。非此人者。用为施主后得物已。于一比丘边。称施主名而说净。钱宝谷米等。并以俗人为净主。涅槃云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。萨婆多云。先求知法白衣等。如后所说。三请法听不。先明须请。萨婆多云。应求多闻人等。若死往他国者。更求清净者作。欲令作证明。则名如法。故知对面请也。乃至钱宝。亦言语令知比丘法。今以檀越为净主。此明文开请。次明似不须请。五分云。于五众中随意与之(似当时指示当部无文。随二部用。德望高远不可附及。依五分用。若可召请者必须)。请法应具仪至大德所前告本意。许可已然后说言。大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德。为我作衣药钵展转净施主。慈悯故。三请(准善见文五众通得)。若至尼所告云。我今请比丘尼。为展转净施主。幸愿为之(下三众例尔。请法无文义加)。真实净者(善见对于比丘。以亲对说净。尼等四众无共作法义不开)。文云。大德一心念。今请大德。为衣药钵真实净施主。愿大德。为我作真实净施主。慈悯故(三请)。实施主者。多论云。先求知法白衣语之。若不知者告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜钱宝金银谷米等。今以檀越为法施主。后得钱宝尽施檀越。次明合说进不。萨婆多云。钱宝谷米并同长衣。十日说净。涅槃经云云。四明作净法。五分独住比丘。心念说者。具仪捉衣。心生口言。我此长衣。净施某甲。从彼取用。得至十一日。复如前威仪口言。我此长衣。从某甲取还。得至十日。复如初说净。施与某甲。从彼取用。如是舍故受新。十日一易。僧祇心念说净。亦成犯吉。内心说净而口不言。是名非法净越。若口说者无罪。律中舍故受新。十日一易。应是不说净者(或可说净故令展转)。对面展转者。至一比丘所。具仪手捉衣口云。大德一心念。此是某甲长衣。未作净。为净故施与。大德为展转净故(彼受请者)言。大德一心念。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之(当语言。汝施与谁)。答言。施与某甲(为净主名字)大德一心念。汝有是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。汝与某甲是衣。某甲已有。汝为某甲故。善护持着用随因缘(若钵药并准此)外三律。由前对面作净而生诤竞。因制不得对面使知。又施主后知恐犯长。佛言。不应语令知别处说之。善见对面净者。并缚相着。至一比丘所胡跪言。我有此长衣。为净故我今施汝。正得赏护不得用。云何得用。若云此是我衣随长老用。若尔者得用。若正作法者。同前仪式。大德一心念。我某甲有此长衣未作净。为净故舍与大德。为真实净故(二净依四分文写)。二净成就者。善见言施与大德舍与大德与大德等并成。若言愿大德受此衣等不成与。真实受者。言我取我受者成。若云我当取欲取等不成受。一说成。不须三遍。五分漫标说者。具仪至比丘所云。长老一心念。我比丘某甲。此长财于长老边作净施。彼应问言。长老此衣于我边净施。我持与谁。答言。于五众中。随意与之。彼即语言。我今与某甲。若须从彼取用好爱护之(谓展转净也。此净法。常须记施主及财物所属)。又云。革屣令净人着净。钱宝净法者(谷米等例同说)。律云当持至可信优婆塞。若守园人所告云。此是我所不应。汝当知之。文中不云令净人持。应须使俗人令知是物准僧祇。不信俗人。使在前行。至净主所如前作法若彼净人。得净物来者。应受持之余有进不。随相三十中广明。五存亡进不。僧祇齐三由旬。知其存亡。五分知其在世在道以不。萨婆多施主若死若入异国。更求净主等。四分无文。随意采用。然净施主法。必准论律。名行高尚者。令远近通知。若泛尔恒人。同寺便成失法(以不知行业不应故)。六作法失不之义。僧祇沙弥边作净。若受具称无岁比丘。若死者得停十日。更须说净(有人言。真实主亡则失。展转者不失。此未读正律文。明二净俱失。以并非正主)。若不知施主存亡便失净法。不得过十日。萨婆多施主若死更求净主。除钱宝谷米一切长财。尽五众边作净(二宝俗施主。亦须十日内更请)。十诵若净施主是弟子。被师呵责者。不得作净。应更净施余人。施主若死。亦须臾觅施主。亡者物不入僧。以财属他别人假名施也(准此前展转不须者谬矣。又上文一人为主。不得称二三人。便与五分漫标有违。或是立法。令取五众。及至作法常指一人)。善见若因净施方便。藏匿不还。计直犯罪(故知属本主)。僧祇若衣多忘不识。应取一切衣集着一处当舍言。我此衣净施与某甲。我今还舍。应更说之。四分若忘者更说。论开忘后十日(此谓可分别者)。萨婆多若说净财宝及以衣财。若人贷之。后时宝还宝钱还钱。乃至衣财相当者。不须说净。若还不相似物。更须说净(以非异来贪贮过少)。毗尼母若衣已说净及点净。纳未二净者缝衣着纳。是名衣和合净(点净如随相中)。五正色并上色锦。虽和合不成。若先以正不正色染。后以余色及正色染。是名色和合得畜。余广如随相中。二粪扫衣。制着意此乃世人所弃。无复任用。义同粪扫。论云。一体是贱物。离自贪着。二不为王贼所贪。常得资身长道。又少欲省事须济形苦。故上士着之。十住婆沙云。着粪扫衣十种利。一不以衣故与在家者和合。二不以衣故现乞衣相。三亦不方便说得衣相。四不以衣故四方非法求索。五若不得衣亦不忧。六得亦不喜。七贱物易得无有过患。八顺行初受四依法。九入粗衣数中。十不为人所贪夺。言衣体者四分十种。谓牛嚼衣鼠啮衣火烧衣(此三彼国衣。有者讳故弃之)月水衣产妇衣若神庙中衣为鸟衔风吹离处者得取及冢间衣求愿衣往还衣(至冢上返将来)。如上是也。不问新净上色。不得直用。须作袈裟色受持。又不得取未坏死人衣(善带下至一针许坏)。若冢间得锦文卧毡褥枕[毯-炎+瞿]氀独坐床。唯除皮绳发绳余者应畜。又得辇盖步挽车水瓶澡罐杖扇钁钩刀锁亦得畜。得钱打破自持作铜用。取粪扫物时本无共要。往冢取衣。不得遥占云是我许。随先至者得(若已移离举置属前移主)。不得取神庙中衣。比多有上品行人。入诸神庙。剥脱形像衣服。收束幡盖缯帛。佛制不为。理有深致若痴而辄取。犯于盗罪。必知而为之。不无相恼。致有避神主面藏身劫夺者。是重波罗夷。如随相中。十诵取未坏死人衣得偷兰。善见死尸有小疮。如针头皮未断令俗人取。十诵四种粪扫。一冢间裹死人。二裹死人已持来施比丘者。三无主衣。四土衣。谓巷陌若冢间。有弃弊物者。四分得粪扫衣。浣染四角头点作净畜。若得贵价革屣。虽重开畜。佛言。以是粪扫故。三檀越施衣有二。谓时非时也。言时施者。谓夏竟无迦絺那衣。一月有衣五月是。佛饶益诸比丘。五利赏劳之时。故名时施。唯局前安居人。言非时施者。谓一年之月。无简冬夏。有缘即施。不问时节故。曰非时施也。今次开位则有四别。就时施中分二。初时现前者。施主将衣物至安居处。数安居人多少。各分衣物是也。不须羯磨直尔分之。四种定故。一时定。同是七月十六日。若夏未满。受衣得罪。二处定。同此界内前安居人。三人定。非外界者现前同住。四法定。皆直数人相参堕筹分。四分不得异处安居异处受衣。乃至安居未竟。亦不得乞衣受衣。又云。僧得安居衣破为二部。令数人多少分。又云。以三衣施佛。诸比丘人与两端[疊*毛]。为安居故。若留夏食而分者。佛言食随施主意不应分。二时僧得施者。谓施主布施。该通一化安居之人。是僧皆得。故曰僧得。作法之时须僧羯磨。律云。得夏衣未分便行。后分夏衣。忘不留行者分。佛言成分。又云。若一比丘。安居大得僧夏衣。应心念口言受之。若时中不分。流入八月十六日非时分者。即作非时僧得施法。以前安居移至他方。不得衣分。佛罚诸住人还使通分。僧祇云。若安居时衣。沙弥持戒能作净。得比丘意随意与。五分难事破安居。得受安居衣施。住日多处取。非时中亦二。初非时现前者。施主召僧至宅。就寺设供。数人多少随物而施。律云。造池造井施缕等。因而施物。又云。诸檀越。大送好衣与诸比丘。佛令数人多少。若十人为十分。乃至百人为百分。好恶相参。令不见者掷筹。若大价不可分者。听裁破分。应以刀截衣。十诵若时非时僧施乃至亡人衣一切布施物。沙弥若立若坐。檀越次第自布施。多少属沙弥。若檀越不分别。分作四分。三分与比丘。第四分与下三众。五分一比丘分与三沙弥亦同。僧祇若沙弥得意者。等与若半等(准此诸部二种现前。等与二种僧。得随僧和合与)。四分五分。但是僧得施下至净人。皆受其分(如下亡人物中分之)。次非时僧得施者。谓施主运心。周普通该三时。不局一界。将物至寺。或在俗家。召僧鸣钟。以财用施。便羯磨断之。如分亡人轻物法。律云。有住处现前僧。大得衣物可分之分物。时有客比丘数数来。分衣疲极。佛令差一人白二羯磨分。二部互正。亦有四种法。四分十诵若施比丘僧。乃至无一沙弥。若施尼僧。乃至无一沙弥尼。如是五众互取。就寺不简僧尼等别。皆僧得现前同合受故(莫非俱是福田故一一众互受)。五百问云。有人施僧物。后更比丘来及在座。打稚应得。不打不合。若有余嚫物。本道人已去。后人应问。若当来不合。若永不来咒愿取。若或来不得取犯舍堕。知死而取犯弃僧物故。四明亡五众物。既财是小人所利。非大士所怀。然出家济远经劳涉乐。俗誉非慕。唯存出道者。则萧然世表尘染不拘。而情性未融。素非清洁者。唯利是亲全无道志。然上下二士。并预法流。上达立法以济器。下达受法而随怀。俱须两顺佛法用通一道净行。然亡僧衣物处断多途。并谓指南俱呈至说。但由教有轻重。机悟浅深。如序所明。其例有六。至论决断每有迟疑。临事详之在于轻重。今既事务繁杂。非诸门无以别之。且张十门用开进不。一制入僧余处不得。二对亡者分法不同。三同活共财不同。四嘱授是非。五负债还不。六定物重轻。七具德赏劳。八分物时节。九正加分法。十杂明受物。初门制意者。所以五众亡后皆入僧者。生则依三宝出家。而物不入佛法。以出家六和同遵出要。身行所为。莫不为僧法所摄。故人施佛法。比丘无分。若施僧者。依位受之。亦不属俗。非福田故。僧祇阿若憍陈如。空林中入涅槃。牧牛人送衣物与王。王即评直五钱。依法断还沙门。乃至佛言属僧。十诵跋难陀死。衣物直四十万两金。国王刹利种。及诸亲里各欲收取。佛言。王赐诸臣比丘不得。乃至亲里集会不见唤及。僧家财法并同。俗人不合。此属僧物。二对人死分法不同十种断别。一者粪扫取。如五分界内水漂死。人衣挂树枝。随见者取之。二入当时现前僧。如十诵学悔沙弥死。被摈比丘死。守戒比丘死。随更互直取。三入同见僧。如四分邪正二部。各执是非。其人中道死至彼死。皆同见自分。四入功能僧。如四分被举比丘死。衣物入同羯磨举僧。五入二部僧。如五分独住比丘死。萨婆多二界中间死。四分无住处白衣家死。五众先来者得。六入面所向处僧。如多论二界中间。随面向处僧应取。七入和尚。僧祇中沙弥死。衣物入师和尚等。谓令和尚分别财体。以师物自入。沙弥物入僧(十诵判同比丘。五分亦尔。莫问有戒无戒。并断入僧。依法分之。以同利养)。八入所亲白衣。萨婆多灭摈比丘死。将衣钵付生缘(以生不同财法)。九随所在处得。如十诵有比丘持衣寄阿难。三处共争。谓能寄人所寄者寄物处。佛言属阿难处僧。界内现前僧应分。以寄人不寄处故(准此寄处不寄人者物处僧得)。上来九种。直尔分之。第十一和清众死。方入羯磨。三同活共财不同。若师本意。正与弟子衣食。不共同活。已与者得。未与者师亡已后。悉皆入僧。实非同生。假冒取僧物者犯重。若师本契。所有财物决心同分。看如儿想。终无分隔。此若互死。任情多少。随身服用。一切入僧。若师徒共契。财物共有。各别当分。且在一处。别活反道。悉共半分。是名共活。若分其物。准俗制道。已着之衣服。已用之器物。各属随身。并未须分。余有长财。依式分半。若不同活。又非共财。妄言取分。能所俱犯。重则犯重。轻则偷兰。善生经中。亦有两断。并据轻物。四嘱授是非。四句分之。一嘱授善恶。二人物差别。三重单嘱授。四成不之相。初中有四。一嘱授善者。自知昔来非法储积。唯结不善。今若命终。无一随者。不如破着舍贪顺本初受。便决誓愿。以财付他。生福上处故是善也。二不善者。恐此财物死后僧得。悭贪俗态。妄授白衣。谓言胜善。此嘱非善。三不嘱善者。若病笃之时。唯存出道。于此身中。空无无漏。以此恨叹。常知伪财本非真要。纵有劝嘱。便在爱增。但论前业福道。此财佛已诚断。如此而终。不嘱亦善。四不嘱不善。谓前心欲舍。后便悭覆。展转互生。不能自决。遂便舍命。是不善也。五百问中。比丘爱铜碗事。及悭衣事。如随相说。二差别者。一人物俱现。是嘱是授奴婢田宅车牛庄园等重物。及轻物不可转者(如氍毹布帛之例)名嘱。二可付与。如绢匹衣服宝物等是授。三人物互现或俱不现。是嘱非授。以人在他邦余物别处等。四非嘱授者。任僧准式。如前说也。三重嘱授相。僧祇嘱与众多人。最后人得。授与众多人。在前者得。准此决犯。如决心与他。自言先出。或对人陈。随一许竟后便差损。理是他财。因不付他。或转余施。财主犯重(由决心与他属彼已定。后乖本意回他入。已损他犯重。后人受施。如法受之。从贼得物。佛开取用故也)。善生云。先许他一衣。后便余大德来。转以施之。是得偷罪。明了论决心舍已不犯长。四成不相者。凡言嘱授。正是舍财相应心。要必决与生福胜处。定无变悔。皆悉成就。若云此物死后与我作墓。买棺椁碑碣。作像写经。供僧等事。并不成就。以未死是物主定不自分。死后更有主来处断。不依前法。若犯王法。知明日晚间必死。今日中前随时并成。由未死前心决成主。若以财物。令人造像施僧斋供。使我眼见。因即命终者成。若言死后。同前浮漫故。诸部明示。四分云。若临终时。嘱物与佛法僧。若我死后与等。佛言一切属僧(以心不决故)。十诵大同。唯三衣六物。不应自处分。僧祇若未付财。或得已不作净。还置病人边并不成。若作净已置边者得。若言我死当与。若差即不舍并不成。五分若生时。已与人而未持去。僧应白二与之。五负债进不者。先以义分。若佛法别人负亡人物。亡人负佛法别人物。并含轻重者。有则相当还。无则交络还。以并收入须依本物。重则入常住。轻入现前僧。若先负轻物。今追得重。还须卖取轻物。依法分之。若本负重。还轻者入常住僧中。不同共僧之法。若常住僧。负亡者重物。不须索取(以还入常住故)。若负轻物。追入现前僧。得重物还者。依前易取轻物分之。若全无可得者便止。十诵云。若比丘生时。负三宝物应归。若三宝贷比丘物。索取入现前僧(故知并索依本而断)。乃至四方现前客旧比丘等。亦同上。若赊酒不还便死。取衣钵还。若无者取僧物偿。恐出诸比丘恶名声故(亦不言常住现前之别至时随缘)。若先与他衣价。死时还索取。取他衣未与价。若死还本衣。无者卖衣钵还。又债息异处有五句。一衣钵寄在余处。身在余处死。随物处僧得。二负债处死处负债处僧得。三死处出息处保任处。保任处僧得。四死处质物处取钱处质物处僧得。五死处取钱处执券书处。执券处僧得。此中文犹不了。若息物在俗边。索未得者。可准十诵依券征取。若物在僧边者。亡后随物处僧得。终不得以券尽故摄他异界僧物。如初句断。以彼此俱僧故。若论重物亦不得取。以不听移此僧物而送彼僧。除羯磨法。若负物在俗。同无住处。五众先来者得。重物随见者送寺。若多人所知。共争不决者。如十诵五断。或同前人处二寄断。毗尼母若有生息物在外遣寺内。僧祇净人推求取之。入此寺常住僧。五百问云。比丘借人物。前人死。要须白僧得取本物。不白而取得罪。若僧不与强取。或僧知而不还自他俱犯。只云。若索债者。当看前人。持戒可信者与。不可信者不应与。若有可信人证明者应与。不信证者不应与。六定轻重者。然此亡物。诸部未融。随情难信。理须随本受体。何律受戒。即以此律而定重轻。若亡人不忆。看病未知。则随别住。何部行事。即以此部处断是非。不得自垢心行妄兴与夺。实从四分而受。当寺行之。便随贪欲。多判轻物。入僧便准十诵。此由贪故犯。非由教是罪。今于断割之前。豫须总位。然随持律六种不同。如序中列。及论附事。三阶处决。一者唯用四分一律。有则依文而用。无则不取外宗。故律中十三章门判物皆尽。唯有重轻二别。若决判者。一切衣钵坐具盛衣贮器针筒俱夜罗器[毯-炎+瞿]氀应量剃刀等物入轻。余者一切器物之中不列名者。并判入重。若有道俗衣服者入轻。准[毯-炎+瞿]氀量过则入重。此一家正断。亦无与二不可抑夺。二者四分先准。诸部类分义决有无。旁出轻重。初略分三。一佛所制畜。如六物等。资道要务。一向入轻。二制不听畜。如田园奴婢畜生金宝谷米船乘等。妨道中最。不许自营。准判入重(此上二判通一切律)。三佛开听中。义含轻重。如长衣百一及以器物随身众具。以物乃妨长容得济形资道。此则判有不同。今且依钞者一意。位分三别。一者性重。如一切铜铁木石盆瓶釜镬车舆器物。以体是重物。不堪随道。准判入重。二性轻者。百一众具可得随身。布绢莫问多少。准判入轻。三从用轻重者。或事重用轻。如剃刀函石盛衣贮器。及以针筒铜碗匙筋键[金*咨]等器入轻。或事轻用重。如大小帐盖行障枕扇毡褥床席俗人衣服。并是妨碍入重而断。但以教网具周。必须文显。然又聚类七种分之。后必有事。依门自判(准用十诵律中。瓦木等色随事分物。今亦附事广明)。十诵病人死。看病者取其衣物。浣洗暴卷擗揲徐担入众。毗尼母云。并取衣物在僧前。已遣一人分处。可分物不可分物。各别着一处。如是云云何名重物。以物重故。广明别相。如彼说。第一丝麻毛绵所作。四分中坐褥卧褥入重(并谓表里有绵帛装治者)。[毯-炎+瞿]氀长五肘广三肘。毛长三指入轻。此寒雪国中曲开。[毯-炎+瞿]氀相同袈裟。条叶具足。毛内叶外。乃至皮作亦然。故开皮为卧具。此即三衣也。被是重物。不可例之。以僧祇中有毡僧伽梨故。自余准此为量。被及被单入重。薄软毡堪可叠披入轻。[毯-炎+瞿]氀锦绣等绮色分明入重。律令坏色着之。犹同三衣相也。绫罗入轻。律开受王大价衣。及施主种种好衣。文中乃不明了。不妨含于贵价。交[袖-由+(唆-口)]等入轻。下文听着大价疏衣也。僧祇覆疮衣雨浴衣漉水囊二种腰带卧具入轻。五分劫贝单敷儭身衣针线囊钵囊革屣囊入轻。准此被单虽是从被。犹同儭身。单敷不异。可类在轻。锦绮毛[旁*毛]若毡蚊厨等入重。准此四分减量者入轻。必依量硬厚入重。不堪披着。不同[毯-炎+瞿]氀法服厚软可服。毾[登*毛]类同锦绣。虽是小毡。而属床几者相随入重。五大色衣入轻。律中上色染衣上色锦衣。听作袈裟色畜。若真绯等判入重者。黄白不应入轻。白色佛制不着。尚判绢布入轻。例于黄青赤亦应分也。若尔氍氀佛制量入轻。不云色者何判入重。答彼离绮错。外同三衣。条叶具足同故入轻。准五分文必纯色者。准律非重。丝麻缕线不问多少。义准入轻。必含茧含秸。便入重色。盛衣袋者(前至脐后至腰)。准五分入轻。连袋被袋被袋等入重。一切俗服襦袄之类。已坏色折破入轻。犹是白色俗衣。用服者入重。杂彩色线靴鞋。及余男女衣服补方巾袋等并入重。绣绮钵袋。随钵者入轻。第二瓦石铁木竹等所作。四分铜瓶铜盆绳床木床水瓶澡罐锡杖扇斧凿灯台枕车舆。及铁皮竹陶木五种作器入重。此五种作器。并谓能造物具。故律云。木作器狼藉无安置处。佛令作皮囊盛之。非谓所造之物(则通轻重佛则不判)。剃刀入轻。钱宝等入重。下文冢间得钱。坏相作铜用。十诵刮汗篦灌鼻筒熨斗香炉熏钵钩壁上钩禅镇匙钵支。及钵小钵半钵键[金*咨]小键[金*咨]钳镊截爪刀子截衣刀户牌曲户钩等入轻。若水精贝齿角作器。谓如前小者入轻。以外过半斗以上入重(半斗者姬周所用斗)。一切染色。若煮未煮不应分。僧祇钱金银真珠琉璃珂贝珊瑚颇梨车渠马脑玉石入重。卧床坐床木盘木瓶木盆竹筐竹筥亦尔。过量白钵瓷瓦铁等入重。准此过量好钵亦重。佛制不用。善见针线应分。入棱伽云。为割截袈裟故。听畜四寸刀。头如月刃若生时造送终调度并入重。柜簏屏风障子及诸锁钥入重。以妨长故。户钩准轻。亦有相随入重。四分俱夜罗器即应量。减量钵碗等。十诵入轻。若是夹纻铜钵等。亦判入重。供养香炉。轻可随身入轻。准上十诵。有宝装校入重。以捉宝戒制故。若重大者入重。根本为佛法而作不自摄者。随本处安置。不得追夺。若随缘改卖不定者。如上处分。经架香案经函之属。轻可随身。同上入轻。各有别属。亦随本位。佛床经巾之属。亦随本入佛法。无定者入重。数珠入轻(别属也)。第三田土园林房舍等。四分云。伽蓝及属伽蓝果树别房。属别房物。若舍布绢为己造房。若已易得重物者入重。死时犹是轻物者听分。若舍轻重物入佛法者。不合追取。为佛法有别主故。还随亡者处分。若定庄严房舍。如障幔承尘等。即入属房物摄。若当处三时分房。无定客主者。依本安置。若无法者。僧家摘取入常住用。十诵赭土染色入重。准此雌黄白墡同之。第四皮革等。四分皮衣树皮衣等。一切不得着则入重。十诵皮物者盛油囊。受半斗以下。系革屣革靴革簏革熟革裹脚指革应分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服故。余者入轻。毗尼母云。经律先有付嘱处即付彼。若无付嘱。随能受持者与之。不应分卖也。俗书素画入重。纸笔墨等准入轻。以堪附道法故。盛澡豆者。唯是器用。十诵准断。五畜生者。毗尼母云。驼马驴等。与寺中常住僧运致。若私有小寺园果堂房瓶盆之属。养生之具。此现前不得分。属四方僧。何者名养生之具。人畜所须。非养生具者。非人畜所须也。六人民奴婢。四分云。僧伽蓝人入重。所有私物。不问轻重。并入私己。若僧家奴婢死者。衣物与其亲属。若无者常住僧用。私奴死者。义准有二。若同衣食。所须资财。自取入己。随任分处。若不同活直尔主摄。与衣食者死。时资财入亲。无者同僧院内无主物入常住(入亲者准灭摈比丘。若死衣物入亲。若僧供给则不同之)。毗尼母云。若有奴婢。应放令去。若不放者。作僧祇净人(准此放去。谓赐姓入良。后终依律)。七四药者。无问生熟谷米饭酱汤丸膏煎并入重。虽有残宿恶触。亦无有失。明了论萨婆多云。以死时心断清净。故则无宿触贩卖不净也。十诵伽论。若僧中请食已命过。同分衣法(令现前分处入重)。前已命过后得食者。还归本处。受他施衣亦尔。余有不尽之文事不可委。具如别判轻重物中。亦须类知而通解也。三者通用律藏废立正文及事要者。不必承用四分为定。如澡罐锡杖扇针锥诸截刀子等。余律判入轻。则亦类用。文义广括。如别卷述。且依第二足为龟镜也。七具德赏劳。四分有二五德。初五明病人难看。而能看表瞻病者德满。一所不应食。而欲食不肯服药。二看者有志心。而不如实语。三应行不行应住不住。四身有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。又不能静坐止息内心。次五明看者行满。一知病人可食不可食。可食应与。二不恶贱病人大小便唾吐。三有慈悯心不为衣食。四能经理汤药乃至差死。五能为病人说法。令病者欢喜。己身于善法增益。有此五法。应与病人衣物。若小瞻视。佛判不许。五分多人看病。与究竟者。僧祇四种。一暂作。二僧次差看。三自乐福德。四邪命而作。并不合得。若看犯王法死者。亦不合赏。若欲饶益病者。欲令速差。下至然一灯。遇终者应得此物(鮽如瞻病法中)。次明所与物。律中不论德有上下。但与受持衣物。若不知何者受持。当极上看病。与上三衣。中下看病。与中下衣。十诵先问受持何衣钵。一一别问。若不问不知。或不信者。与不好不恶六物。萨婆多重缝三衣。不以针刺著者不入看病人。若先已刺着。有缘分持。衣主死亦合赏之。四分六物者。三衣盛衣器襆钵及袋坐具针筒也。义准德具六物不具等四句。初德物俱具。依法与之。若德具物不具。乃至俱缺并随事商度。若德缺物具理非赏法。而事劳有功亦须优及。并束入现前。羯磨随德有无。取物量行。和僧乞与。事情通敏。简人进不。五分十诵七众。看比丘病。唯二众得。沙弥及比丘。余五不合。尼中三人得。余四不合。虽父母兄弟不应与(谓劳毕竟不满)。摩得伽云。白衣看比丘病。应与少许。尼三众同之。沙弥应尽与。五分十诵。与沙弥同等大僧。准此若众多比丘沙弥。看病应与究竟者。若齐究竟。应与一人已屏处分之。十诵云。若看病者出行。为病人乞衣药者。留还付之。亦可摄入现前唱和付与。若余处安居。来看病者合赏。伽论外界看者。亦合赏之。八分之时节。五众若死。僧祇不应即闭其户。彼有共行弟子。持戒可信者与户钩。若不可信。持户钩付僧知事人已。供养舍利料理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。应使知事人出衣。然后僧分。十诵云。诸比丘在尸边分衣。尸起护物。佛令死尸去后。若僧在异处应分。毗尼母云。分比丘物者。先将亡者去。藏已送丧。僧还来至寺。取亡人物着僧前。然后如上。依法集僧分之。九明分法有二。先集钱财衣物。二加法分之。初中瞻病者。将亡人轻重之物。并集僧中。若不胜举床瓮屋舍园林牛奴等。并须历帐。对僧明读。令知其多少。初明立法。羯磨对首心念三法。初中若五人者。得作赏劳分衣二法。若四人者。正得用直分一法。如后明之。令明五人以上僧法(乃至心念一人前缘同此例)。前集财已。后鸣钟遍召。一同僧式。不得闭门限客。假托昏夜。意遮十方。并非众法。非上缘者。自净其心。僧徒集已。彼瞻病人。在衣物所。具仪舍之。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分(三说律明六物。准论不必须集)。众中持律上座。即处判之。先问僧中。谁知亡者。负三宝别人物。又谁知。三宝别人。负亡者物。一一捡问。有者如上处分。次明嘱授杂相。同活共财二别。并准上断已。次定轻重讫。如上分之。重者一处依名抄记。轻物一处依名抄之。并问看病者。不将亡者轻重财物送丧不。有者索替。入法已三唱和还。若无者先当作赏劳法。但五德难具。不具不合依赏。今时行事。对众问具德以不。若答具者。此乃自伐其功。俗人所耻。若不答具。有功无赏。违佛正制。与夺得所。出自僧中。故律云。僧得自在。若结不结随意也。今亦未须问德。律无正文。若知辛苦有功者。上座告云。长老看病有功。佛令优赏。当胡跪受羯磨也。看病者谦退陈诉。无德有愧不堪重赏。僧当抑伏令受。然后索欲问和。答作赏看病人六物羯磨。即白二与之。大德僧听。比丘某甲命过。所有三衣钵坐具针筒盛衣贮器(随有言之)。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病比丘某甲白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有大衣七条坐具(余者如上)。此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。僧与某甲看病比丘。七条五条钵及袋衣襆(余如上)者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘。衣钵坐具钵筒盛衣贮器竟。僧忍默然。故是事如是持(盛衣者即衣襆也。贮器者钵袋。若有多箱襆巾帊袋络者。应取常所服用一事赏。若三衣各盛者。三襆得与之)。次分轻物。律令白二差人。今时行事。但取知僧事者。或临时口差。不用羯磨。违法通得。持律者。先知不具德者沙弥法等。多论云。三衣余处者。索来此赏。若此德不具。即随彼分(故知通博用和现物)。若三肘五肘外。长随多少。应白僧令知。和合与者好。十诵沙弥死。所著内外衣。与看病人。余轻物僧分。羯磨云。某甲沙弥死。所有内外衣及非衣。余并同大僧法。今时行法者。命知事人。在僧前胡跪白二与之(律中文少不具。今准非时僧施法)。文云。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣(谓堪着用者)。若非衣(谓钵器衣财等)。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持是衣物。与比丘某甲。某甲当还与僧。白如是。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。此现前僧应分。僧今持与比丘某甲。某甲当还与僧。谁诸长老忍。比丘某甲命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘某甲。某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍持。此衣物与比丘某甲。某甲当还与僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作法已即数僧数。量其衣物相参。掷筹取分。五分若衣少不足者。和僧与一无衣比丘。善见云。若一衣极好。众并有衣(准律分破行之)。从上座行之。须者直付。若衣物极多。徒众有法。准圣教分之。此是非时僧得施。功德遍十方僧。不须造像设斋。更生漏过。以出家人修智分业。不以福分为怀。纵设违佛本制。诸部但明分用。凡智不过圣心。若外界不集者。僧祇为病人求衣药。及为塔为僧知事。虽当时不在。并应与分。此谓差众使者得。若私营佛法不合。次明与沙弥净人分。四律并云。若僧和合等与。乃至四中与一。净人五中与一。若不与者不合分。若分得罪。自余废立。如疏钞中。如是总计大数。抄名记数。然后品物付之。律无卖物分法。今时分卖非法非律。至时喧笑。一何颜厚。佛令分付。为息贪情令各自省。今反乐笑。不惟终始。此习俗生常乃无悛革。望诸有识深察斯过。若五人共住一人死。衣钵直三人口和赏劳已。余诸轻物。依母论四人直作分衣羯磨。文中除僧今持此衣物与某甲。某甲当还与僧等字。余同前法。作此法已。未得分入手。来有客僧入界。并须更共作法分之(故律非时僧施中亦尔。故令与一人分之。今无人故须更分之。有人无想不成)。二明对首法。毗尼母云。四人共住一人死。三人应展转分。应二人口和以衣赏看病者。余物三人彼此相语云。二大德忆念。此物应属我等。余二人亦如是三说。若三人中一人死。先取衣钵直付。余物二人展转如上法。四分文中。直明彼此三语受共分。文词如论说也。三明心念法。毗尼母云。一相应法者。二人共住一人死。在者作念。此亡比丘物应属我。作此说已。后来人不得分(理须入己)。四分一人受僧施中。应心念口言。此是我分得也。问羯磨文中。非衣者此何衣耶。答律不显相。文云。时有将非衣作钵囊革屣囊。佛言。不应作之。又云。与比丘尼非衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。无妨彼此俱摄。十明杂分物法。若在私庄寺致死。或作僧使。在庄检校而死。若有家人及比丘守者。重物入亡者本寺。轻物随现分之。亦不得尼众分也。纵令近僧来摄重物。亦不须与。以非佛正制。若亡者无住处。而随有常住处。随近通摄(寺无僧法亦不得取)。若无比丘守掌。同白衣家法。四分若比丘在无住处白衣家死。彼有信心檀越。应掌录此物。若有五众先来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝僧。准此文者。若比丘共尼同至。随所同众死。各自取之。不得共分此物。当部亦不须加法。直尔摄取。不同共住闲豫加法也。重物如上。量之随情远近。若至白衣家。知有亡物。必须捉执作。属己意。方成虽见不得。纵捉入手。而俗人自摄入己。此则属俗已定。盗僧成就亦不得反夺。当劝示之。与僧令无业道(僧得作俗人物受)。僧祇比丘持他衣行。衣主命过。便将衣别受。不与同界比丘越(准四分不成有比丘无想)。若作羯磨已量影。恐客比丘来。应知在羯磨前后(谓摄僧界大不知僧有无)。律中有比丘无想别众分衣不成。问将亡人物出界分成不。答四分若衣物难分。当唱令来某处某时分。若遣人来。若自来应与分者。得诸部结犯不云得成(僧祇受衣如法者。或是同活同意耳)。十诵云。比丘寄衣钵与尼者。应索取比丘分之。尼寄比丘物亦尔(不同白衣家法)。问将亡人物入界。其内比丘。不知还将出界。得先见者分不。答得受由当界不知分时同法故