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佛经原文 > 中观部 > 般若灯论释 > 内容

般若灯论释观邪见品第二十七

作者:佚名 发表日期:2007-04-16 02:00:00 来源:佛学在线 人气:

般若灯论释观邪见品第二十七

释曰。今此品者亦为遮空所对治令解诸见空故说

自部人言。有自体五取阴。是见处故。阴若是无而为见处者不然。五阴是见处者如俱舍论中说。彼五阴者是苦是集是世间是见处。如是等是有故。论者言。不然。今当观察诸见。此中如论偈说

 往昔过去世  我为有为无

 是常等诸见  皆依先世起 

释曰。此谓我于过去。为是有为是无。为亦有亦无。为非有非无。如是诸见依过去世起。世间常世间无常亦常亦无常非常非无常等四见因待现在世阴故说过去世阴常等诸见。皆依此起。依者。谓缘为谁缘谓诸见缘。见有何义。谓执着于取等。如论偈说

 复有异诸见  执未来不起

 未来起等边  皆依未来起 

释曰。此诸见依过去世起。世间有边世间无边亦有边亦无边非有边非无边等四见。因现在阴故。未来当起阴者。名为后边。今且观察。依止先世起诸见者。如论偈说

 过去世有我  是事则不然

 彼先世众生  非是今世者 

释曰。云何不然。谓时别故。异业所生故。譬如余众生。复次身及诸根亦别故。若言根等虽异而我是一者。此亦不然。如论偈说

 还是昔我者  但是取自体

 若离彼诸取  复有何我耶 

释曰。此谓如提婆达多过去世我还是今日我者不然。取别故。譬如耶若达多。我以是故。前世生还是今日生者不然。复次若欲得我相异取相者。如上偈说。若离于诸取。复有何我耶。无如是我故。离阴有我先已广遮。计有我者。若作是意。不欲令我无体。即以取为我体者。作是分别。如似说无我者。亦以取体为我。如论偈说

 若取是我者  何处更有我

 由取起灭故  云何是取者 

释曰。第一义中。取不是我。取有起灭法二体先已说无我。令信解故。云何为取。谓取及取者。取是业。取者是作业人。譬如薪火二种。复次如先已遮我故我义不成。云何不成。如先偈说。取非即是我。以有起灭故。我者亦非是有亦非是无。如是我者。世谛中亦不能令物解。今当更答计离阴有我者。如论偈说

 若异于彼取  有我者不然

 离阴应可取  而不可取故 

释曰。此谓我若异取者不然。何以故。若离取有我者。云何可说取是我相。若无相可说则离取无我。若谓离取无我。但取是我者。是亦不然。离取无有我异故。譬如余物。此中立验。不异取有我。取是可取法我不可取故。譬如取自体。何以故。取有起灭。我则不尔。复次云何以取即为取者。若谓离取而有取者。是亦不然。若不取五阴而有取者。应离五阴别有取者。彼义如是。我今说道理者。如论偈说

 我不异于取  亦不即是取

 而复非无取  亦不定是无 

释曰。此谓我不离取。亦不即取。而非无取。亦不是无。已令物解。若言过去世有我者不然。如论偈说

 今世无过去  是事亦不然

 过去前生者  与今世不异

 若今与前异  离前应独立

 如是应常住  不为现阴缘 

释曰。此谓问者。不欲得如此。云何欲得。谓欲得前世五阴与今世五阴为缘。我今立验。如提婆达多。今世五阴与过去五阴。不得有异。相续不异故。过去阴为因故。譬如提婆达多。过去五阴。非但有此离前应独立过。亦更有余咎如上偈说。如是应常住。不为现阴缘。云何为缘耶。谓后阴不起故。若尔者则不从死有生。而彼前世所受生阴。仍在过去。今别更有异阴于现在生以是故。则有大过。云何为过。如论偈说

 诸业皆断坏  此人所造业

 彼人当受报  得如是过咎 

释曰。若尔者即有断过。失于诸业果报故。又彼人作罪。此人受果。复次若言业之与生一时起者不然。如论偈说

 非生共业起  此中有过故

 我是作如瓶  先无而后起 

释曰。我者云何是造作耶。谓先无后有。我者先不起烦恼业。应如瓶以外法为生因。不以先世所集业为生因。如是能生后阴因者。则为无体。非有非不有。复次过去世亦同前二种过。非有非不有者。无如是法故。观察过去世有无等四句已。今当次观未来四句。如论偈说

 或有如是见  来世有我起

 来世无我起  同过去有过 

释曰。此谓来世一异俱不俱等。今亦如是遮故。如论偈说

 若天与人一  我则堕于常

 天既是无生  常不可生故 

释曰。如是我者即堕常过。自部人言。一异等义有何过耶。论者言。若未生天即是天者。我则无起。无起者即是常。以是故。我未生天时应能起天所作业。而无是事。若谓我是常未生天时已能起天所作业者。世人所不信故。复次若我无常。此人中我天中生时。昔人中我今即坏故。若汝意谓欲得有异而无如上所说一过者。是事不然。计异者亦有过故。如论偈说

 若天与人异  我则堕无常

 天与人异故  相续者不然 

释曰。其过云何。谓有异故。譬如提婆达多与耶若达多。二我相续则为有过。复次若有人言。我相续是一有是天义有是人义。今当答之。如论偈说

 若天在一分  人又在一分

 常无常共俱  一处者不然 

释曰。云何不然。谓有天处有天即是常。天处无人故。无人即是无常。若有人处有人即是常。人处无天故。无天即是无常。犹如一物一处。亦白亦黑者。其义不然。若有人言。我非是常亦非无常者。如论偈说

 若常与无常  二义得成者

 非常非无常  汝意亦得成 

释曰。此义难令人解故。复次第一义中者。如论偈说

 有处有人来  从住处有去

 生死则无始  而无有是事 

释曰。有处者。若天世处人世处。有人者。谓若天若人。住处者。谓住天等世界处。有去者。谓有人向异趣处去。若尔者此我无始已来恒有。而即是常。而无是事。云何无耶。谓众生及人先已遮故。以是义故。无有常我。若言虽无常我而有无常我者。是亦不然。如论偈说

 若无有常我  谁复是无常

 亦常亦无常  非常非无常 

释曰。此谓待常故说无常。本无有常待。何说无常。复次常无常等。皆已不成。今当观察边等四句。如论偈说

 世间若有边  云何有后世

 世间若无边  云何有后世 

释曰。边者云何。谓究竟处尽处等名边。如似阿罗汉涅槃阴。而今有后世在者。谓前世阴为因。后世阴为果。展转无终。如是依前阴因起后阴果故。然今有此诸阴展转相续起。如论偈说

 此诸阴相续  犹如然灯焰

 以是故世间  非有边无边 

释曰。此中立验。有无明烦恼未尽。诸阴相续不断。此阴有果故。譬如灯焰相续。以是故。世间有边者不然。此相似果起不坏者。非前阴不坏有后果故。譬如灯前焰。以是故。世间无边者不然。如所说验义者。应如论偈说

 前世阴已坏  后阴别起者

 则不因前阴  是名为有边 

释曰。此谓前阴起已即灭。不为后阴相续因者。即是有边。如论偈说

 若前阴不坏  后阴不起者

 既不因前阴  而即是无边 

释曰。云何无边。谓一切时常住故。是义不然。如论偈说

 一分是有边  一分是无边

 离彼有无边  更无俱等边 

释曰。此谓无世间最后边等四句。所以者何。如论偈说

 云何一取者  一分是有坏

 一分是无坏  如是者不然 

释曰。云何不然。如前二种灯喻验中已破故。是为不然。如论偈说

 有边及无边  是二得成者

 非有非无边  其义亦得成 

释曰。此谓若一人是亦有边亦无边成者。以相待故。非有边非无边亦成。而无是事。如第一义中。总说一切见皆不然。作如是令物解者。如论偈说

 是第一义中  一切法空故

 何处何因缘  何人起诸见 

释曰。此谓若第一义中一切诸体皆空者。有何人缘何境。以何为因起何等见。以彼人空境空因空见空故。有人有境有因有见起者不然。以是义故。品初自部人言。第一义中。有如是五取阴自体是见处者。此出因义不然。云何不然。第一义中已令物解一切诸见悉皆空故。不然若依世谛中而立因者。自违汝义。佛婆伽婆为世亲者。见一切众生虚妄分别起种种苦种子诸见故而起怜愍。如论偈说

 佛为断诸苦  演说微妙法

 以怜愍为因  我今礼瞿昙 

释曰。断苦者。谓断一切众生生死等一切诸苦。妙法者。谓清净故。名为妙法。能灭烦恼熏习火故。名为清净。复次一切功德因增长圆满故。亦名清净。妙法者。所谓大乘。如胜鬘经说世尊。摄受妙法者。谓守护大乘。何以故。世尊。一切声闻辟支佛乘。皆从大乘中出生故。乃至一切世间出世间善法。亦皆从大乘中出生故。世尊譬如阿耨达池出四大河。如是如是。世尊。大乘者。能生声闻辟支佛乘。如是乘者。以慈悲喜舍为因。不以世间名利为因。今礼瞿昙者。谓能开示无上妙法宝故。名为瞿昙。复次姓瞿昙故。名为瞿昙。礼者云何。有二种礼。一谓口言称叹。二谓屈身头面着地。如梵王所问经偈言。深解因缘法。则无诸邪见。法皆属因缘。无自定根本。因缘法不生。因缘法不灭。若能如是解。诸佛常现前。此品初说自部人立验有过。又以诸见空故。而令开解是品义意。如般若中说佛告勇猛极勇猛菩萨摩诃萨。知色非起见处。亦非断见处。乃至受想行识非起见处。亦非断见处。若色受想行识非起见处。亦非断见处者。是名般若波罗蜜。今以无起等差别缘起令开解者。所谓息一切戏论及一异等种种见。悉皆寂灭。是自觉法。是如虚空法。是无分别法。是第一义境界法。以如是等真实甘露。而令开解是。一部论宗意。问曰。诸佛所说初中后皆真实。此论中何须广立诸验耶。答曰。或有愚钝诸众生等。于佛阿含不能正信为欲摄取彼众生故。广立诸验。我今顶礼龙树阿阇梨故。而作颂曰

 牟尼法王子  大智阿阇梨

 以般若妙理  开演此中论

 善解利他行  为照世日月

 显了甚深法  说得佛道因

 阇梨所作者  我今悉解释

 息诸恶见故  造般若灯论

 此般若灯者  深妙无比法

 然我今所作  若有少福德

 以此般若灯  愿摄众生类

 见法身如来  遍满十方刹

 得自所觉法  息诸见戏论

 寂灭无分别  无比如虚空

 复愿般若灯  普照于世界

 为闇所覆者  建立于涅槃 

般若灯论释第二十七品竟

一切论到彼岸者。深大智慧者。乘于大乘者。分别照明大菩萨。造此释中论长行讫。而发愿言

 愿以一念善  随喜回向等

 与一切众生  命终见弥勒 

 

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