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佛经原文 > 毗坛部 > 阿毗达磨大毗婆沙论 > 内容

阿毗达磨大毗婆沙论卷第九

作者:佚名 发表日期:2007-04-10 02:30:00 来源:佛学在线 人气:

阿毗达磨大毗婆沙论卷第九

    五百大阿罗汉等造

    三藏法师玄奘奉 诏译

  杂蕴第一中世第一法纳息第一之八

若非我我见。于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。问何谓非我。答一切法。问何缘外道于彼计我。答愚去来等作用事故。彼作是念。若无我者。谁去谁来。谁住谁坐。谁屈谁申。谁起谁卧。谁见闻嗅尝触忆识。以有我故有此等事。故诸外道于彼计我。此中有身见摄者显彼自性。于五取蕴执有我故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问萨迦耶见有二行相。谓我行相。我所行相。即是我见我所见摄。何故此中唯说我见非我所见。答是作论者意欲尔故乃至广说。有作是说。亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复有说者。此中已说我见故应知亦说我所见。所以者何。以有我故得有我所。以有我见故得有我所见。以有己见故得有己所见。以有五我见故。得有十五我所见。以有我爱故得有我所爱。以有我愚故得有我所愚。有余师说。我见是根本是颠倒性故。此中偏说。我所见非根本。非颠倒性故此中不说。问善说法者。亦说诸法常有实体性相。我事而非恶见。何故外道说有实我便是恶见。答我有二种。一者法我。二者补特伽罗我。善说法者。唯说实有法我。法性实有。如实见故不名恶见。外道亦说。实有补特伽罗我。补特伽罗非实有性。虚妄见故名为恶见。问何故不说我非我见。答我实非有。若见非我便为正见。此中唯说诸恶见趣。是故不说我非我见。若非因因见。于五见何见摄。何见所断。答非因谓因戒禁取摄。见苦所断。问何谓非因。答自在天等不平等因。问何缘外道非因谓因。答亲近恶友。闻说自在自性士夫时方空等生诸法故。如农夫等秋多收实。便作是言。私多未度天等所与。若生男女。复作是言。是难陀等天神所与。信自在者。若生男女。便作是言。毗瑟拏天。矩陛罗等天神所与。如是等类非因计因。然有情数各别业生。非有情数共业所生。非自在等邪因所生。此中非因谓因。戒禁取摄者。显彼自性。执非亲正因为亲正因故。然戒禁取略有二种。一非因计因。二非道计道。此中但说非因计因。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故此见非见集断。答果处转故。问非因谓因者。亦谤诸法因。何故此见非邪见摄。答无行相转名为邪见。此有行相转故不名邪见。复有说者。坏实事转名为邪见。此乃增益转故不名邪见。尊者世友作如是言。若拨无因名为邪见。此非因计因故不名邪见。于非正因谓正因故

若因非因见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见集所断。问何谓为因。答业烦恼等。问何缘外道执内外事无因而生。答不了内外缘起法故。彼作是念。谁掘河海。谁积山原。谁纤棘刺。谁画禽兽。准此一切皆无因生。故彼颂言

 谁掘河海积山原  谁纤棘刺画禽兽

 世无自在能作者  故知一切皆无因 

此中邪见摄者。显彼自性。诽谤诸法所从因故。见集所断者。显彼对治。见集谛时永断彼故余如前说。问何故此中谤因邪见见集所断。见蕴中说谤因邪见见集道断。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此非了义说。彼是了义说。此有余意趣。彼无余意趣。此说有余缘彼说无余缘。此说依世俗。彼说依胜义。复次此说少分因。彼说一切因。此唯说苦因。彼说苦及非苦因。此唯说颠倒因。彼说颠倒及非颠倒因。此唯说生果因。彼说生果不生果因。复次谤集邪见拨无因体亦拨因义。谤道邪见唯拨因体不拨因义。言涅槃无因是正非邪故。此中唯说谤因邪见故。见集所断非见道所断。若有无见于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有四种。若谓无苦见苦所断。若谓无集见集所断。若谓无灭见灭所断。若谓无道见道所断。问何谓为有。答四圣谛。问何缘外道拨无四谛。答彼执有我故便拨无四谛。彼作是言色等五蕴是我非苦。便拨苦谛。我无有因便拨集谛。我常不灭便拨灭谛。我无对治便拨道谛。如善说法者。知色等五蕴是苦非我便信苦谛。此苦有因便信集谛。此苦可灭便信灭谛。苦有对治便信道谛。此中邪见摄者。显彼自性。拨无实有四圣谛故。此有四种。广说乃至。若谓无道。见道所断者。显彼对治。见四谛时永断彼故。余如前说应知此中谤苦谛者。有二种谤。一谤物体。二谤果义。谤集谛者。有二种谤。一谤物体。二谤因义。谤灭谛者。唯谤物体不谤果义。有作是说。亦谤果义。谤道谛者。唯谤物体不谤因义。有作是说。亦谤因义。有作是说。亦谤因果。有作是说。谤道谛者。唯谤作用。问何故邪见不缘虚空及非择灭。答若法是蕴是蕴因。是蕴灭是蕴对治。邪见则缘虚空非择灭。非蕴非蕴因。非蕴灭非蕴对治故彼不缘。复次若法是苦是苦因。是苦灭是苦对治。邪见则缘。虚空非择灭。非苦非苦因。非苦灭非苦对治故彼不缘。如苦苦因等。应知病痈箭恼重担及彼因等亦尔。复次若法是杂染清净事。邪见则缘。虚空非择灭非杂染清净事故彼不缘。复次若法是无漏正见所缘。邪见则缘。虚空非择灭非无漏正见所缘故彼不缘。如无漏正见对治邪见。应知无漏智明决定信等对非智等亦尔。复次若法如此岸彼岸中流船筏。邪见则缘。虚空非择灭非如此岸彼岸中流船筏故彼不缘。复次若法有因果义。邪见则缘。虚空非择灭无因果义故彼不缘。复次若法是欣厌事。邪见则缘。虚空非择灭非欣厌事故彼不缘。复次若法能为损益。邪见则缘。虚空非择灭不能损益故彼不缘。问拨无虚空非择灭者为缘何法。答即缘虚空非择灭名。所以者何。拨无彼者无深重心。如谤杂染清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。然诸有者。有说二种。一实物有。谓蕴界等。二施设有。谓男女等。有说三种。一相待有。谓如是事。待此故有。待彼故无。二和合有。谓如是事。在此处有在彼处无。三时分有。谓如是事。此时分有彼时分无。有说五种。一名有。谓龟毛兔角空花鬘等。二实有。谓一切法各住自性。三假有。谓瓶衣车乘军林舍等。四和合有。谓于诸蕴和合施设补特伽罗五相待有。谓此彼岸长短事等

若无有见于五见何见摄。何见所断。答此非见是邪智。问此若非见云何乃言若无有见。有作是说。此中应言若无有见于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。复有说者。此中应言若无有慧。于五见何见摄。何见所断。答此非见是邪智。或有说者此中应言。若无有见此非见。五见中不说故。如是说者。应如文说。所以者何。为问答故。为成问答。虽无此理。而作是说。如十门品作是问言。三无漏根诸无为法。是几随眠之所随增。答言。无有随眠随增。此亦如是。问此邪智是何。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等有余师说。如是邪智。亦有染污能起慢类。梵王住此作如是言。我是大梵诸梵中尊。我能造化能生世间。为世间父。此说非理。所以者何。见所断心不能发起身语业故。由此前说于理为善。谓是欲界修所断中无覆无记邪行相智。问若尔智蕴所说。当云何通。如说。云何邪智。谓染污慧。答邪智有二种。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应。如于杌起人想等。染污者声闻独觉俱能断尽亦不现行。不染污者。声闻独觉虽能断尽而犹现行。唯有如来毕竟不起。烦恼习气俱永断故。由此独称正等觉者。染污邪智。由胜义故名为邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由胜义。烦恼邪法不相应故。后智蕴中所说邪智是胜义者。今说世俗故不相违

   发智大毗婆沙论 杂蕴第一中智纳息 第二之一

颇有一智知一切法耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。心心所法能了自性。如大众部彼作是说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故。能照自他。或复有执。心心所法能了相应。如法密部彼作是说。慧等能了相应受等。或复有执。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是说。慧有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应慧知不相应者。不相应慧知相应者。或复有执。补特伽罗能了诸法。如犊子部彼作是说。补特伽罗能知非智。为止如是他宗异执显自所说。诸心心所。不了自性。相应俱有。补特伽罗性不可得。故作斯论。复次勿为止他及显己义。然诸法相。理应分别。饶益有情故造斯论。颇有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相应俱有诸法。此中不知自性者。即止大众部执。不知相应诸法者。即止法密部执。不知俱有诸法者。即止化地部执。言智能知。即止犊子部执。又于此中有问有答。有难有通。颇有一智知一切法。耶者是问。答无者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是难。答不知自性及此相应俱有诸法者是通。问此中谁问谁答。谁难谁通。答分别论者问。应理论者答。分别论者难。应理论者通。有说。弟子问师答。弟子难师通。有说。此中无别现问难者。但本论师。为辩法相假设宾主。此中一智者。谓一刹那智。由此不知自性。相应俱有诸法。若作是问。于十智中。颇有一智知一切法耶。应答言有。谓世俗智。如是问于九八七六五四三二智中。颇有一智知一切法耶。答有。谓世俗智。若即于此世俗智中。作如是问。颇二刹那顷知一切法耶。答有。谓此智初刹那顷。除其自性相应俱有。余悉能知。第二刹那。亦知前自性相应俱有法。故答言有。今此唯问一刹那智。故答言无。问何缘自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能属所属。能转所转。能相所相。能觉所觉。无差别过。是故自性不知自性。有说。自性于自性。无益无损。无养无害。无成无坏。无增无减。无聚无散。无因无等无间。无所缘。无增上。诸法自性。不观自性。但于他性能作诸缘。是故自性不知自性。有说。世间现见。指端不自触。刀刃不自割。瞳子不自见。壮士不自负。是故自性不知自性。尊者世友说曰。何故自性不知自性。答非境界故。复次若自性知自性者。世尊不应安立二缘生于六识。谓眼及色为缘生眼识。乃至意及法为缘生意识。复次若自性知自性者。世尊不应安立三和合触。谓眼及色为缘。生眼识三和合故。触乃至广说。复次若自性知自性者。世尊不应安立邪见。谓彼邪见若能自知我是邪见便为正见。如说。邪见若能自观是邪见者。应名正见非谓邪见。复次若自性知自性者。不应建立恶心遍体皆是不善。以了自体非邪僻故。复次若自性知自性者。不应建立能取所取。能知所知。能觉所觉。境有境。行相所缘。根根义等。复次若自性知自性者。则四念住应无差别。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。复次若自性知自性者。四圣谛智应无差别。以苦智即道智。乃至灭智即道智故。复次若自性知自性者。则宿住随念智应不说有。以彼即知现世事故。复次若自性知自性者。则他心智应不说有。以彼亦知自心所故。大德说曰。若自性知自性者。则应不知他性。于自性转故。若自性知他性者。则应不知自性。于他性转故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦尔耶。如知他性是他性。知自性亦尔耶。若如知自性是自性。知他性亦尔者。则知自性是自性。可是正。知他性是自性应是邪。若如知他性是他性。知自性亦尔者。则知他性是他性。可是正知自性是他性应是邪。若尔应无邪正二智体相差别若一时知自性是自性。知他性是他性者。则应一智有二解用。解用别故体亦应别。体既各别。应非一智。一有情身二智并起不应正理勿有此失。是故自性不知自性。问若尔大众部所说喻云何通。答不必须通。彼非素怛缆毗奈耶阿毗达磨摄故。又不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣法异世俗法异故。若必须通。应说喻过。喻既有过。所喻不成。如灯无根无所缘虑非有情数。智亦应尔。如灯是色极微所成。智亦应尔。既不如是。云何为喻。又彼许灯是照性不。若是照性复何须照。若非照性体应是闇不应名灯。破闇名灯宁非照性。故不应执灯能自照。由此所喻。亦不得成。问何缘不知相应诸法。答同一所缘。俱时转故。谓一有情心心所法。于一境界俱时而转。理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。理必不能互相见面。心心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体。则有前说缘自性过。若不能缘。则心心所应俱时起。不同所缘勿有此失。故不能知相应诸法。问何缘不知俱有诸法。答极相近故。如筹沾取安缮那药置于眼中。极相近故眼不能见此亦如是。问何等名为俱有诸法。答此随转色。及此随转不相应行。西方诸师作如是说。与慧俱生诸蕴相续。自身摄者是俱有法。彼说非理。所以者何。若尔眼识应不能取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境意识不能。若尔意识应不能取一切境界便为非理。复有余过。苦法智忍应不现观自身俱生诸蕴相续。若尔便为于自谛境少分现观。彼作是言。苦法智忍于自谛境少分现观。亦无有失。苦法智生尽现观故。如道法智忍于自谛境。虽少分现观而无有失。道法智生尽现观故。彼言非理。所以者何。苦道现观义各异故。谓欲界系见道所断。一一邪见总谤一切法智品道。道法智忍。设唯于一法智品道得现观者。亦能总断能谤邪见。况除自性相应俱有。余并现观萨迦耶见。于五取蕴。执我我所。或总或别。苦法智忍。若于自谛不尽现观。应有别缘萨迦耶见。尔时不断不现观彼所执境故。萨迦耶见。若不断尽彼为上首见苦所断诸余烦恼。亦应不断。若尔不应名于自谛得真现观。若于苦谛不得现观。于集灭道亦应不得。如是便无究竟解脱。勿有此过故不应说苦法智忍。不观自身俱生诸法。又若尔者。便与本论前说相违。如说。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。世第一法既能总缘欲界五蕴。苦法智忍何为不能。是故应知前说为善。问补特伽罗何缘不知。答彼如兔角不可得故。谓一切法无我有情补特伽罗。命者生者能养育者。作者受者。唯空行聚。是故无有补特伽罗。能知诸法

颇有一识了一切法耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。识即是智唯长一字所谓毗字。为止彼宗显识与智其体各别。如契经言。智相应识。或执六识各别所缘。如五识身所缘各别。如是意识但缘法处。为止彼宗显示意识缘十二处。如契经说。一切皆是意识所缘。或有执智缘一切法识不能尔。为止彼宗显识与智俱能总别缘一切法。或有执智缘自相共相。识唯缘自相。为止彼宗显智与识俱缘二相。或有执智缘同分不同分境。识唯缘同分境。为止彼宗显智与识俱缘二分。或有执智缘三世境及非世境。识唯缘现在境。为止彼宗显智与识俱缘三世及非世境。或有执智通缘五蕴及非蕴境。识唯缘色。为止彼宗显智与识俱缘五蕴及非蕴境。或有执智缘自相续及他相续。识唯缘自相续。为止彼宗显智与识俱缘自他。或有执智缘内外处。识唯缘外处。为止彼宗显智与识俱缘内外。或有执智缘有漏无漏。识唯缘有漏。为止彼宗显智与识俱缘二种。或有执智缘有为无为。识唯缘有为。为止彼宗显智与识俱缘二种。或有执智唯是道支。识唯是有支。如犊子部。以契经说正见是道。支行缘识故。为止彼宗显智与识俱通二支。但随强说。或有执智与识不俱。如譬喻者。为止彼宗显智与识有俱时生。由此因缘故造斯论

问何故此中智后说识。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说。此是经论旧法。谓契经说。尊者摩诃俱瑟耻罗。往诣尊者舍利子所。先问。智者何故名智。后问识者何故名识。舍利子言。能知故名智。能了故名识。品类足论先说所知后说所识。先说智门后说识门。达磨难提亦作是说。若于是处有智识转。当知必有胜事成办。故此亦于智后说识。有说。俱是根本法故。谓一切清净品中智为根本。一切杂染品中识为根本。清净品胜是故前说。有说。俱是上首法故。如契经说。明为上首无量善法皆得生长。识为上首诸杂染法皆得生长。诸善法胜是故前说。有说。俱是所依趣故。如契经说。应依趣智不依趣识。又说。五根各别所行。各别境界。意根于彼所行境界俱能领受。意根皆为彼所依趣。智依趣胜是故前说。有说。俱是有所缘故。十二处中二有所缘。谓意处法处。此中说智。即总显有所缘法处。说识即显意处法处法多。是故前说。有说。此中说心心所法故。谓若说智则总显诸心所法。若说识则显心心所法多。是故前说

颇有一识了一切法耶。答无。若此识生一切法非我。此识何所不了。答不了自性及此相应俱有识法。此中破执。问答难通释本文等准前应说。问此中所说缘一切法。非我行相。由何契经知有如是缘一切法非我行相耶。答如契经说

 若时以慧观  一切法非我

 尔时能厌苦  是道得清净 

由此契经。知有如是缘一切法非我行相。问此经为说缘一切法非我行相。为说缘苦谛非我行相耶。设尔何失。若说缘一切法非我行相者。云何复言尔时厌苦。若说缘苦谛非我行相者。云何说观一切法非我。有作是言。此经中说缘一切法非我行相。问云何复言尔时厌苦。答此颂前半。说缘一切法非我行相。后半说缘苦谛非我行相。有说。前半说修观时。后半说现观时。有说。前半说闻思修所成慧。后半唯说修所成慧。有说。前半说有漏慧。后半说无漏慧。如有漏无漏。世间出世间。有味无味。耽嗜依出离依。堕界不堕界。顺取非顺取。应知亦尔。有说。前半说同相作意。后半说别相作意。有余师说。此经但说缘苦谛非我行相。问云何说观一切法非我。答一切有二种。谓一切一切。少分一切。此中但说少分一切。余处亦说少分一切。如世尊说。一切炽然。非无漏法有炽然义。此中亦尔。此中虽不说缘一切法非我行相。而余经说。如世尊说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。评曰。随有经证。或无经证。然决定有缘一切法非我行相。谓瑜伽师。于修观位起此行相。故此中说。问亦有空行相。能缘一切法。此中何故不说耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。非我行相其义决定。是故偏说。谓空行相义不决定。以一切法有义故。空约他性故。有义故。不空约自性故。非我行相无不决定。以约自他俱无我故。由此尊者世友说言。我不定说诸法皆空。定说一切法皆无我。问若非我行相。与空行相。俱能缘一切法者。此二行相有何差别。答非我行相对治我见。空行相对治我所见。如对治我见我所见。对治己见己所见。五我见十五我所见。我行相我所行相。我执我所执。我爱我所爱。我愚我所愚。应知亦尔。有说。观蕴非我。是非我行相。观蕴中无我。是空行相。如观蕴非我蕴中无我。观界界中。观处处中。应知亦尔。有说。于非有观非有。是非我行相。于有观非有。是空行相。有说。于无观无。是非我行相。于有观无。是空行相。有说。观自性空。是非我行相。观所行空。是空行相。有说。观体不自在。是非我行相。观内无士夫。是空行相。是谓二种行相差别。问何故有漏非我行相。缘一切法。无漏非我行相。唯缘苦谛耶。答有漏非我行相。非烦恼对治故。能缘一切法。无漏非我行相。是烦恼对治故。不缘一切法。非一切法顺烦恼性故。有说。有漏非我行相。非颠倒对治故。能缘一切法。无漏非我行相。是颠倒对治故。不缘一切法。非一切法顺颠倒性故。有说。有漏非我行相。无分齐缘故。若缘一切法。无漏非我行相。有分齐缘故。不缘一切法。缘我见境为非我故。有说。有漏非我行相。修观时胜故。能缘一切法。以修观时观一切法为非我故。无漏非我行相。现观时胜故不缘一切法。以现观时但缘苦谛为非我故。现观位中别观谛故。由此因缘。有漏非我行相。能缘一切法。无漏非我行相。但缘苦谛。问有漏非我行相。亦不能缘一切法。以不能缘自性相应俱有法故。云何乃言缘一切法。答依多分说故无有过。谓所缘者犹如大地。四大海水。苏迷卢山。太虚空量所。不缘者。犹如芥子大海一渧。妙高一尘。虚空蚊处。故无有失。有说。以此有漏非我行相。二刹那顷缘一切法。故作是说。非如无漏非我行相。虽多刹那。亦不能缘一切法尽。有说。有漏非我行相。一刹那顷。亦缘一切所应。缘法自性。相应俱有诸法。非所缘故。不应为责。由此因缘。如是有漏非我行相。虽言一切法皆非我。而非颠倒