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佛经原文 > 律部 > 十诵律 > 内容

十诵律卷第四十九

作者:佚名 发表日期:2007-03-25 14:30:00 来源:佛学在线 人气:

十诵律卷第四十九(第八诵之二)

    后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

  毗尼增一之二三法初

有三羯磨摄诸羯磨。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三人必堕恶趣地狱中。何等三。若人以无根波罗夷。谤清净梵行比丘。是名初人必堕地狱。有人生恶邪见作是言。诸欲中无罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第二人必堕地狱。有人出家作比丘。犯戒内烂流出。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是第三人必堕地狱。尔时世尊。欲明此事。而说偈言

 妄语堕地狱  及余作重罪

 是恶不善人  后俱受罪报

 夫人生世间  斧在口中生

 以是自斩身  斯由作恶言

 应呵而赞叹  应赞叹而呵

 口过故得衰  衰故不受乐

 如奄失财物  是衰为鲜少

 恶口向善人  是衰重于彼

 尼罗浮地狱  其数有十万

 阿浮陀地狱  三十六及五

 恶心作恶言  轻毁圣人故

 寿终必当堕  如是地狱中 

有三种证罪。见证罪。闻证罪。疑证罪。有三法。毗尼中歌。如哭法。毗尼中露齿笑。如狂法。毗尼中掉臂舞。如小儿法。如来有三种不护无能知无能见。如来身行清净。无不清净。是如来不护无能知无能见。如来口业意业清净。无不清净。是如来不护无能知无能见。世间有三大贼。无能及者。久寿作大罪。人无能捉。何等三。有人野住。有崄处住。有强力住。云何野住。谓草林藂中。云何崄处住谓山崄水曲中。云何强力住。谓手力脚力。是名三法世间大贼久寿作大罪人无能捉。如是三事。有恶比丘。久寿作大罪久住。僧不能摈。有野住山崄住强力住。野住者。破戒内烂流出。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是名野住。崄住者。邪见不如实说。如是见如是语。无施无果无善恶报。无父母世间。无阿罗汉。无须陀洹。无斯陀含。无阿那含。无今世无后世。无得证法。是名崄住。强力住者。依语力依广解力。是名强力住。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。有三法。名大贼。久寿作大罪。人不能疾捉。野住崄处住。多有财物。云何名野住。如先说。云何名崄处住。如先说。云何名多有财物。大有田宅人民财宝。是人作是念。若有道我者。我当与财物。是名多有财物。是名三法大贼久寿作大罪人不能疾捉。如是三法。有恶比丘。久寿作大罪。僧不能疾摈。野住崄住依物住。云何野住。如先说。云何崄住。如先说。云何依物住。若多得施物。衣被饮食卧具医药种种诸物。作是念。若有道我者。我与是物。是名依物住。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。复有三法。名大贼。久寿作大罪。人不能疾捉。依野住依崄处住依力住。云何依野住。如先说。云何依崄住如先说。云何依力住。若依王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。是名依力住。是为三法大贼久寿作大罪人不能捉。如是三法。有恶比丘。久寿作大罪。僧不能疾摈。依野住依崄住依力住。云何依野住。如先说。云何依崄住。如先说。云何依力住。若比丘依诵修多罗者诵毗尼者诵阿毗昙者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。世间有三大贼。何等三。一者作百人主故。百人恭敬围绕。二百三百四百五百人主故。五百人恭敬围绕。入城聚落穿踰墙壁。断道偷夺破城杀人。是名初大贼。二者有比丘。用四方僧园林中竹木根茎枝叶华果财物饮食。卖以自活。若与白衣知识。是名第二大贼。三者有比丘。为饮食供养故。空无过人圣法。故作妄语自说言得。若与百人乃至五百人恭敬围绕。入城聚落受他供养小食中食。是名第三大贼。是中百人贼主。二百三百四百五百人主。恭敬围绕。入城聚落穿踰墙壁。断道偷夺破城杀人。此名小贼。若有比丘。用四方僧园林中竹木根茎枝叶华果财物饮食。卖以自活。若与知识白衣。亦是名小贼。佛言。是第三贼。于天人世间魔界梵世沙门婆罗门天人众中。最是大贼。谓为饮食故。空无过人圣法。故作妄语自说言得。若与百人至五百人。恭敬围绕入城聚落。受他供养小食中食。是名大贼。佛说偈言

 比丘未得道  自说言得道

 天人中大贼  极恶破戒人

 是痴人身坏  当堕地狱中 

(三法竟)

  四法初

有四种和上。有和上。与法不与食。有和上。与食不与法。有和上。与法与食。有和上。不与法不与食。是中与法不与食者。应住是和上边。与食不与法者。不应住。与法与食者。如是应尽形住。不与法不与食者。不应住。闇夜亦应舍去。阿阇梨亦如是。有四种人。数数犯数数悔过。一者无羞。二者轻戒。三者无怖畏心。四者愚痴。是名四种人数数犯戒数数悔过。世间有四种人。见犯罪生怖畏。何等四。若有人着黑衣。奔头往至多人所。作是言。我作恶罪不善可羞。随众人所喜。我当作之。时彼众人呵责驱出。有智人见已作是念。是人着黑衣。奔头往多人所。作是言。我作恶不善可羞。随众人所喜。我当作之。作恶业故。众呵驱弃。我当自敕亦教余人。莫作如是恶业。如是有比丘。于波罗提提舍尼中。生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者。疾如法悔过。是名初人见罪怖畏。有人着黑衣。奔头捉棒着肩上。往多人所作是言。我作恶罪不善可羞。随众所喜我当作之。时彼众人即取其棒打已驱出。有智人见作是言。是人作恶不善故得大罪。我当自敕亦教余人莫作如是恶业。如是有比丘。于波夜提中生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔过。是名第二见罪怖畏。有人着黑衣。奔头捉铁钪着肩上。往多人所作是言。我作恶不善。随众所喜我当作之。时彼众人即取铁钪打之。便捉利刀恐之。驱出城西门。着于堑中。有智人见已作是言。是人作恶业故得大罪。我当自敕亦教余人。莫作如是恶。如是有比丘。于僧伽婆尸沙中生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔过。是名第三见罪怖畏。有如捕贼师捕得实贼。反缚两手打鼓循行。出南城门坐着标下。便截其首。有智人见已作是言。是人作恶业故得大罪。我当自敕亦教余人莫作如是恶业。如是有比丘。于波罗夷中生怖畏心。应如是知。未犯者终不敢犯。是名第四见罪怖畏。有四种羯磨。非法别众。非法和合众。有法别众。有法和合众。是中非法别众羯磨者。是不名作羯磨。非法和合众作羯磨者。亦不名作羯磨。有法别众作羯磨者。亦不名作羯磨。有法和合众作羯磨者。是名作羯磨。非法别众作羯磨者。是羯磨。非法别众应遮应置。非法和合众作羯磨者。是羯磨。非法和合众应遮应置。有法别众作羯磨者。是羯磨。有法别众应遮应置。有法和合众作羯磨者。是羯磨。有法和合众。不应遮不应置。非法别众作羯磨者。是非法别众羯磨莫作。不名作不好不名好。应遮应置。非法和合众作羯磨者。是羯磨。非法和合众莫作不名作不好不名好。应遮应置。有法别众作羯磨者。是羯磨。有法别众莫作。不名作不好不名好。应遮应置。有法和合众作羯磨者。是羯磨。有法和合众应作。名作是好名好。不应遮不应置。有四种人。一者粗人。二者浊人。三者中间人。四者上上人。如是僧中。有四种断事人。有僧断事人。无羞不善义不善文句。有僧断事人。无羞善义善文句。有僧断事人。有羞不善。义不善文句。有僧断事人。有羞善义善文句。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。是名粗人。若僧断事人。无羞善义善文句者。是名浊人。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。是名中间人。若僧断事人。有羞善义善文句者。是名上人。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。无人亲近。若僧断事人。无羞善义善文句者。有人亲近。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。无人亲近。若僧断事人。有羞善义善文句者。有人亲近。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。是名不可共语。若僧断事人。无羞善义善文句者。是可共语。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。是不可共语。若僧断事人。有羞善义善文句者。是可共语。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。如是断事人。可嫌可诃可摈。是不好人。迷乱愁忧生悔恨心。何以故。如是断事人。僧中未起诤事便起。已起事不能灭。若僧断事人。无羞善义善文句者。如是断事人。可嫌可诃可摈。是不好人。迷乱。愁忧生悔恨心。何以故。如是断事人。僧中未起诤事便起。已起事不能灭。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。如是断事者。应教义应教文句。若僧断事人。有羞善义善文句。是断事者应赞叹称善。何以故。是人来僧中断事时。未起诤者不起。已起者灭。有四种义。有义非法分别他不捡究捡究不受。有义非法不分别他捡究捡究受。有义如法分别他不捡究捡究不受。有义如法不分别他捡究捡究受。是中义。非法分别他不捡究捡究不受。是名三过。如非法者。是过。如分别他者。是过。如不捡究捡究不受者。是过。是中有义。非法不分别他捡究捡究受。是一过。如非法者。是过。如不分别他者。是非过。如捡究捡究受。是非过。是中义。如法分别他不捡究捡究不受。是二过。如法者。是非过。如分别他者。是过。如不捡究捡究不受。是过。是中义。如法不分别他捡究捡究受。是皆非过。如法者是非过。如不分别他者。是非过。如捡究捡究受者。是非过。有四行。闼赖吒比丘不能灭诤。爱嗔怖痴。是名四行。闼赖吒比丘不能灭诤。有四行。闼赖吒比丘能灭诤。不爱不嗔不怖不痴。是名四行。闼赖吒比丘能灭诤。有四行。闼赖吒比丘。不善观义。不善取义。不应赞便赞。应赞而不赞。不应清净令清净。应清净不令清净。不应敬而敬。应敬而不敬。有四行。闼赖吒比丘。善观义善取义。不应赞不赞。应赞而赞不应清净不与清净。应清净令清净。不应敬不敬。应敬而敬。是名四行。闼赖吒比丘能灭诤。有四行。闼赖吒比丘不善观义。不善取义。以力势语。不从他乞听便出他罪。先有嫌心悔心。有见嫌见悔。自用意。是名四行不能灭诤。有四行。闼赖吒比丘能灭诤。善观义善取义。不以力势。从他乞听。先无嫌心悔心。无见嫌见悔。不自用意是名四行能灭诤。有四行。闼赖吒比丘有罪。爱嗔怖痴故有罪过。有四行。闼赖吒比丘无罪。不爱不嗔不怖不痴故无罪过。有四行。闼赖吒比丘有罪过。不善观义。不善取义。不应赞而赞。应赞不赞。不应清净令清净。应清净不令清净。是名四行有罪过。有四行闼赖吒比丘无罪过。善观义善取义。不应赞不赞。应赞而赞。不清净不与清净。应清净与清净。是名四行无罪过。有四行。闼赖吒比丘有罪过。不善观义不善取义。以力势不乞听。先有嫌心悔心。有见嫌见悔自用意。是名四行有过。有四行。闼赖吒比丘无过。善观义善取义。不以力势。从他乞听。先无嫌心悔心。无见嫌见悔。不自用意。是四无过(四法竟)

  五法初

佛婆伽婆住释迦国。大爱道比丘尼。往诣佛所。头面作礼在一面立白佛言。善哉世尊。愿略说法非法毗尼非毗尼。令我知是法是毗尼是佛法。佛言。瞿昙弥。若知是法。随欲不随无欲。随过不随无过。随增长不随不增长。一向不转随烦恼不离。大爱道。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿昙弥。若知是法。不随欲随无欲。不随过随无过。随不增长不随增长。不随烦恼。大爱道。汝定知是法。是毗尼是佛法。尔时瞿昙弥比丘尼。往诣佛所。头面作礼在一面立。白佛言。善哉世尊。愿略说法非法毗尼非毗尼。令我知是法是毗尼是佛法。佛言。瞿昙弥。汝若知是法。随贪不随无贪随无厌不随厌。随多欲不随少欲。随难满不随不难满。随难养不随不难养。瞿昙弥。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿昙弥。汝知是法。随无贪不随贪。随少欲不随多欲。随有厌不随无厌。随不难满不随难满。随不难养不随难养。瞿昙弥。汝定知是法是毗尼是佛法

尔时长老优波离往诣佛所。头面作礼在一面坐。白佛言。世尊。有几法正法灭亡没。佛言。优波离。有五法正法灭亡没。何等五。有比丘无欲。是名一。钝根是名二。虽诵义句不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能令受者有恭敬威仪。有说法者不能如法教。是名四。斗诤相言不在阿练若处。亦不爱敬阿练若处。优波离。是名五法。令正法灭亡没。有五法。正法不灭不亡不没。有欲利根能诵义句。能正受能为人解说。能令受者有威仪恭敬。有说法者能如法教。无斗诤相言。在阿练若处。爱敬阿练若处。是名五法。正法不灭不亡不没。优波离。更有五法。正法灭亡没。何等五。有比丘。不随法教随非法教。不随忍法随不忍法。不敬上座无有威仪。上座不以法教授。上座说法时愁恼。令后众生不得受学修多罗毗尼阿毗昙。上座命终已后。比丘放逸习非法失诸善法。是名五法。正法灭亡没。佛语优波离。更有五法。正法不灭不亡不没。有比丘。随法教不随非法教。随忍不随不忍。敬上座有威仪。上座能以法教。说法时不愁恼。令后众生得受学修多罗毗尼阿毗昙。上座命终已后。比丘不放逸习善法。是名五法。正法不灭不亡不没。长老难提往诣佛所。头面作礼在一面坐。白佛言。世尊。正法灭像法时。有几非法在世。佛言。难提。正法灭像法时。有五非法在世。何等五。佛言。正法灭像法时。有比丘。心得小止。便谓已得圣法。是名初非法在世。难提。正法灭像法时。白衣生天。或有出家者。堕恶道中。是名第二非法在世。难提。正法灭像法时。有人舍世间业出家破戒。是名第三非法在世。难提。正法灭像法时。有破戒者多人佐助。有持戒者无人佐助。是名第四非法在世。难提。正法灭像法时。无不被骂者。乃至阿罗汉亦被他骂。是名第五非法在世。更有比丘重问此事。佛即以是事语诸比丘。佛告优波离。当来有五怖畏。今者未有。应知是事求方便灭。何等五。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身修戒修心修智。自不调伏。复度他出家受戒。是亦不能令修身修戒修心修智。是法中过比尼中过。毗尼中过是法中过。优波离。是名当来初怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭优波离。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已与他依止畜沙弥。不能令修身修戒修心修智。是不调伏。复与他依止畜沙弥。不能令修身修戒修心修智。是法中过毗尼中过。毗尼中过是法中过优波离。是名第二第三怖畏。应知是事求方便灭。优波离。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已与净人沙弥相近住。不知三相掘地断草用水溉灌。是法中过毗尼中过。毗尼中过是法中过。优波离。是名第四怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。优波离。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共诵修多罗毗尼阿毗昙。以前后着中。以中着前后。现见不知白法犯非犯。是名法过毗尼过。毗尼过法过。优波离。是名第五怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。佛语优波离。更有五怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。何等为五。优波离。当来有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已无欲钝根。虽诵句义不能正受。优波离。是初怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。优波离。当来有比丘。不修身不修戒不修心。不修智。是不修身戒心智。已与比丘尼相近。或犯大事舍戒还俗。优波离。是第二怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。优波离。当来有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已如来所说甚深修多罗。空无相无愿十二因缘诸深要法。不能信乐受持。虽受不能通利。如是说时。无怜愍心无爱乐心。如好作文颂庄严章句。乐世俗法。随世所欲有信乐心。说俗事时有爱乐心。是故如来所说甚深修多罗。空无相无愿十二因缘诸深法灭。优波离。是第三怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。优波离。当来有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已为衣食故。舍阿练若处。舍林树下。入聚落中。若为衣食故。多所求觅。求觅时扰乱。优波离。是名第四第五怖畏。今未有当来有。应知是事求方便灭。尔时有迦罗比丘。喜往不可行处。与他共语。大童女寡妇妇淫女比丘尼。佛言。比丘有五不应行处。何等五。童女寡妇妇淫女比丘尼。更有五不应行处。何等五。贼家栴陀罗家屠儿家淫女家沽酒家。若比丘往五不应行处。与他共语。令人生疑谓非梵行。童女寡妇妇淫女比丘尼。是名五不应行处。令人生疑谓非梵行。复有五事不应行处。与他共语。令人生疑谓作恶法行。贼家栴陀罗家屠儿家淫女家沽酒家。是名五不应行处。令他生疑谓作恶法。有五恶法故应知恶比丘。如小儿不能善语。无男子行。所谓欲嗔怖痴。不消供养。是五法故名恶比丘。如小儿痴。不能善语无男子行。如是恶比丘尼。恶式叉摩尼。恶沙弥沙弥尼皆如是小儿痴不善语无男子行。欲嗔怖痴不消供养故。有五法。恶比丘有罪过。欲嗔怖痴不消供养。是名五法恶比丘有罪有过。如是恶比丘尼。恶式叉摩尼。恶沙弥沙弥尼。欲嗔怖痴不消供养故有罪过。有五非毗尼。何等五。犯波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是名五非毗尼。有五毗尼。不犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是名五毗尼有五尘坌不受得啖。食尘谷尘水尘衣尘一切尘。是名五尘坌。不须更受得啖。有五种受。手来手受。衣裓来衣裓\受。箧来箧受。器来器受。污贱国放地受。是名五受。更有五受。身身受。身身相触受。身身并受。身并相触受。污贱国放地受。是名五受。有五非法自言。何等五。以王怖自言。以贼怖自言。以断事人怖自言。以恶兽怖自言。诬己自言。是名五非法自言。有五如法自言。非王怖自言。非贼怖自言。非断事人怖自言。非恶兽怖自言。非诬己自言。是名五如法自言。有五非法见过。何谓五。向别住人。不共住人。非受大戒众。犯无残事。不见是事悔过。是名五非法见过。有五如法见过。不向别住人。不向不共住人。不向未受大戒众。犯有残事。见是事悔过。是名五如法见过。有五种阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。依止阿阇梨。受法阿阇梨。是名五种阿阇梨。有五种弟子。出家弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟子。是名五种弟子。应好恭敬五种阿阇梨。若不恭敬者有罪过。有五种布萨。说戒经布萨。心念布萨。独在住处布萨。清净布萨。自恣布萨。是名五种布萨。有诸比丘。不乞听。举他罪。令忆念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。从今先不乞听。不得举他罪令忆念。若举令忆念者突吉罗罪。是有罪人于僧中。无恭敬心无恭敬语。佛言。若来者应教住五法中。教从坐起偏袒着衣脱革屣右膝着地合掌在前。有举罪者无恭敬。佛言。应教住五法中。教从坐起偏袒右肩脱革屣右膝着地合掌在前。诸比丘不知云何乞听。佛言。有五事乞听。应语彼言。我今语汝示汝举汝令汝忆念汝听我。诸比丘不知云何与听。是事白佛。佛言。有五事与听。应言。语我示我举我令我忆念听汝。是名五。又现前不知云何与听。佛言。有五种与。汝云何举我。见耶闻耶疑耶。身犯口犯。更有五种。现前与听。汝举我波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗耶。更有五种。现前与听。汝举我犯恶口突吉罗耶。犯偷兰遮突吉罗耶。犯毗尼突吉罗耶。犯众学法耶。犯威仪耶。更有五法。现前应与听。汝举我何事。有残犯。无残犯。有残无残犯。聚落中犯。阿练若处犯。如是现前语已生怖畏。佛言。有五事。现前应安慰。莫怖莫惊莫覆藏。莫走莫群党。莫不犯言犯。莫群党已。犯言不犯。更有五事应安慰。我不凶暴说。不受不具足事。亦不直受。不受不定说。我当三问汝。如是安慰时。彼作异种语。佛言。应以五事捡究问是事。更以异事答当记识。若默然当记识。有恼他所犯。不见过。当作不见摈。见罪不悔。当作不作摈。检究恶邪见。恶邪见不舍已。当作不舍恶邪见摈举。更有五法。应捡究。应苦切作苦切。应依止作依止。应驱出作驱出。应下意作下意。应觅罪相作觅罪相。如是优波离。是名乞听安慰有羞。无羞人来时。应知乞听。应知与听。又非法者不应助。如法者应助。优波离。我见比丘举他。非实不以实。非时不以时。粗恶不以软善。有嗔无慈。无益利不以益利。若比丘不实举他。有是五事。应教令生悔。若不实举他。无实有悔。是事应置。非时不以时。粗恶不以软善。有嗔无慈。无益不以益利。优波离。是比丘以非实举他。有五事应教令生悔。优波离。是名五事不实举他。应断被非实举者。有五事不应悔。非实不以实。非时不以时。恶不以善。嗔不以慈。无益不以益利。优波离。被非实举者。有是五事不应悔。优波离。我见比丘举他。实非不实。时非不时。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五实举比丘不生悔。优波离。被实举者。有五事应悔。是实非不实。时非不时。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五。被实举者应悔。有五非法语。非实不以实。非时不以时。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有五如法语。实非不实。时非不时。善非不善。慈非不慈。益非不益。有五嫌呵。责不责问约敕教。责者。有所责。谓莫淫莫偷莫杀生莫身相触莫杀草莫过中食莫饮酒。是名责。不责者。不淫不偷不杀生不身相触不杀草不过中食不饮酒。问者问言淫耶盗耶杀生耶身相触耶杀草耶过中食耶饮酒耶。约敕者。若淫堕地狱饿鬼畜生中。若偷若杀生若身相触杀草过中食饮酒。生地狱饿鬼畜生中。教者。言不应淫不应偷不应杀生不应身相触不应杀草不应过中食不应饮酒。更有五嫌呵。责不责问现他过激列他。责不责问。如先说。现他过者。我不淫他淫。随语得突吉罗。我不偷不杀不身相触不杀草不过中食不饮酒他饮酒。随语得突吉罗。是名现他过。激列者。激列言我不淫不偷不杀生不身相触不杀草不过中食不饮酒。是名激列。有五调伏。苦切依止驱出下意不见摈。有五举事。见举闻举疑举身犯口犯。复有五举事。犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。复有五举事。恶口突吉罗。偷兰遮突吉罗。毗尼突吉罗。众学法突吉罗。威仪突吉罗。持律者有五利益。何等五。戒身牢固。无能教者。说戒经时无所畏难。能断他疑。能立正法。持律复有五利。知犯。知不犯。知轻。知重。善广诵戒。持律有五利。知出家法。知羯磨。知威仪。知依止。知障道法。不障道法。有五事。闼利吒比丘不能灭诤。非法言法。法言非法。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼。犯言不犯。是名五事。闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。非法言非法。法言法。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼。犯言犯。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不犯言犯。犯言不犯。轻言重。重言轻。有残言无残。是名五事。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。犯言犯。不犯言不犯。轻言轻。重言重。残言残。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。有残言无残。无残言有残。常所行事言非常所行事。非常所行事言是常所行事。斗诤相言。是名五事不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。有残言有残。无残言无残。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事。不斗诤相言。是名五事能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不通利毗尼。不能分别相似句义。不能善说戒。不能令有疑者亲近不能立正法。是名五事。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。通利毗尼。能分别相似句义。善说戒。能令有疑者亲近。能立正法。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。破戒。破见。不能如法求灭诤事。不能通经与阿毗昙相应。不能分别句义相应。是名五。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。不破戒。不破见。能求灭诤事。能通经与阿毗昙相应。能分别句义相应。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不能和合众。不能取二众意。不能止二诤。不能断罪所受法。不能次第说。是名五。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。能和合众。能取二众意。能止二诤。能断罪所受经法。能次第说。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不善取灭诤事。不能善知诤起因缘。不能善和诤。不能善灭诤。不能灭已令更不起。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。能善取灭诤事。善知诤起因缘。能善和诤。能善灭诤。灭已更不令起。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。爱嗔怖痴不能善灭诤。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。不爱不嗔不怖不痴能善灭诤。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不能分别相似句义。不应赞而赞。应赞而不赞。不应清净令清净。应清净不令清净。不应敬而敬应敬而不敬。是名五。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。能分别相似句义。不应赞不赞。应赞而赞。不应清净不令清净。应清净令清净。不应敬不敬。应敬而敬。是名五。闼利吒比丘能灭诤。复有五。闼利吒比丘不能灭诤。不能善分别句义。僧中恃力而说。不从他乞听便举他罪。于他有嫌。悔过已故有嫌见。有嫌说他事不能止诤。是名五。闼利吒比丘不能灭诤。复有五。闼利吒比丘能灭诤。善知分别句义。不恃力说。乞听而举。于他无嫌。悔过已无嫌见能灭诤。是名五。闼利吒比丘能灭诤

知食人有五事。先未差不应差。若差应置。爱嗔怖痴不知得不得。是名五。知食人先未差。不应差已差应置复有五事。知食人。先未差应差。若已差不应置。无爱无嗔无怖无痴知得不得。是名五。应差知食人。复有五事。知食人。未差不应差。已差不应约敕。爱嗔怖痴不知得不得。是名五。复有五。知食人。未差应差。已差应约敕。不爱嗔怖痴知得不得。是名五。应差知食人。复有五。不应差。已差应灭。爱嗔怖痴不知得不得。是名五。复有五。知食人。未差应差。已差不应灭。不爱嗔怖痴知得不得。是名五。应差不应灭也。如是应灭。如是不应灭。如是应呵。如是不应呵。如是应举。如是不应举。如是应毁。如是不应毁。如是迷乱。如是不迷乱。如是应嫌。如是不应嫌。生疑悔无疑悔。有犯无犯。有事无事。有恼无恼。恼他不恼他。变异不变异。热不热。爱语不爱语。有损无损。差贤圣。贤圣所赞。向恶道不向恶道。趣地狱趣天上。生死久远。生死不久远。住生死入泥洹。如差知食人。十三人亦如是

有五事诤难灭。不求僧断。不顺佛语。不如法白。二众诤心不息。所犯不求清净。是名五诤难灭。复有五诤易灭。求僧断。顺佛语。如法白。二众诤心息。所犯求清净。是名五诤易灭有五事。不应取诤诤心不息。依恃官势。依恃白衣。有势力者。不依僧。不依闼利吒比丘。是名五不应取诤。有五事。应取诤。诤心息。不恃官势。不恃白衣。有势力者。依僧。依闼利吒比丘。是名五应取诤。优波离。闼利吒比丘。取诤时有五事。自观观他已应取诤。先来戒清净。多闻广知经法。僧中多有持修妒路毗尼摩多罗伽者。有说佛法处能取。僧中多有上座闼利吒比丘中座比丘下座比丘。二众和合如法分别僧中多有持戒者。乃至不破小戒。依修多罗。善求觅除灭二诤。利益安乐众生。怜愍世间生人天因缘。是名自观观他。有五事诤难灭。共诤比丘。依恃官。恃白衣。恃白衣故恼上座。与白衣衣食不与法。不如法求诤。是名五诤难灭。有五事诤易灭。不恃官。不恃白衣。不恼僧。与白衣法不与衣食。如法求诤。是名五诤易灭。复有五事诤难灭。二众以力取诤。不善取诤。不善取灭诤事。不善取灭诤义。诤比丘不敬上座中座下座比丘。是名五诤难灭。有五事诤易灭。二众不以力取诤。善取诤善取灭诤事。善取灭诤义。诤比丘恭敬上座闼利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五诤易灭

复有五事不应取诤。依恃官。依恃白衣。恼僧与白衣衣食不与法。不如法求诤。是名五不应取诤。复有五事应取诤。不恃官。不恃白衣。不恼僧。与白衣法不与衣食。如法求诤。是名五应取诤。复有五事不应取诤。二众以力取诤。不善取诤。不善取灭诤事。不善取灭诤义。不敬上座中座下座。是名五不应取诤。复有五事应取诤。二众不以力取诤。善取诤。善取灭诤事。善取灭诤义。恭敬上座闼利吒比丘中座下座比丘。是名五事应取诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不善诵毗尼。不能说相似句义。诤比丘执所犯事。如钩锁难解不满五岁依止他。不解十直。是名五法。闼利吒比丘不能灭诤。复有五法成就。闼利吒比丘能灭诤。善诵毗尼。善能分别相似句义。净比丘不执所犯。满五岁不依止他。解十直。是名五。闼利吒比丘能灭诤。佛语优波离。闼利吒比丘取诤时。应以五事观。此中谁先来清净持戒。谁多闻智慧善诵阿含。谁于师如法。谁信佛法僧。谁不轻佛戒。是名五。闼利吒比丘。应以此五事善观诤者。又优波离。有诤比丘。到闼利吒比丘边。求断诤相言时。是闼利吒比丘。以此五事观已取诤。谁先来持戒清净。谁多闻诵阿含。谁有呵责事。先不与闼利吒比丘有嫌耶。能取灭诤。如佛法毗尼灭。是名优波离有诤比丘相言时。闼利吒比丘以五事观