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佛经原文 > 律部 > 十诵律 > 内容

十诵律卷第四十二

作者:佚名 发表日期:2007-03-25 11:00:00 来源:佛学在线 人气:

十诵律卷第四十二(第七诵之一)

    后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

  尼律第一(不共之戒)八波罗夷法

佛在舍卫国。尔时舍卫国中王园精舍。有比丘尼。名周那难陀。年少端正。有鹿子居士儿。亦年少端正。是男子于周那难陀比丘尼。深生漏心。是比丘尼于是男子。亦生漏心。是鹿子儿如是思惟。若我语是比丘尼。作是事者。身自得罪。王当治我。恶名流布四方。身坏命终当堕地狱。比丘尼亦如是思惟。若我语是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。恶名流布四方。诸比丘比丘尼以法治我。诸天善神不复守护我。身坏命终当堕地狱。是比丘尼常忆念是男子。不得从意故。生病羸瘦在房内卧。断威仪不能行来。是男子闻是比丘尼得病受苦恼在房内卧不能行来。闻已作是念。是比丘尼更无有病。但以念我故。致是羸瘦受诸苦恼。我何不往是比丘尼所。不说是事亦能除病。作是念已。即往王园比丘尼精舍。到已问诸比丘尼言。周那难陀比丘尼为在何处。答言。在某房内病卧受苦恼。断威仪不能行来。是男子即往到比丘尼房中。摩触抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦恼不增长耶。答言。病不差不可忍。苦恼增长。尔时比丘尼。口出恶不净语。作是言。此是我分。他不爱念我。我便爱念他。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。有漏心听漏心男子摩触抱捉。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。佛知故问周那难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。有漏心听漏心男子摩触抱捉。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。摄僧故。僧极好摄故。僧安乐住故。折伏高心人故。有惭愧者得安乐故。不信者得净信故。已信者增长信故。遮今世恼漏故。断后世恶趣故。梵行久住故。从今是戒应如是说。若比丘尼有漏心。听漏心男子发际以下至腕膝以上却衣。顺摩逆摩牵推按掐抱上抱下。是比丘尼得波罗夷不共住。漏心者。于是人边生爱结深厚。男子漏心亦如是。男者。谓人男能作淫事。波罗夷者。是罪弊恶深重。退堕不如。是故名波罗夷。不共住者。诸比丘尼。不与此比丘尼共作法事。谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣作十三比丘尼羯磨。是中犯者。有八种。若比丘尼生漏心。听漏心男子却衣顺摩面。犯波罗夷。若摩咽若胸胁脊腹脐大小便处髀乃至膝。如顺摩逆摩牵推按掐亦如是。发际以上腕以前膝以下。却衣摩触偷兰遮。若比丘尼有漏心。听漏心男子却衣。从地抱着机上波罗夷。从机上着独坐床上。从独坐床上着大床上。从大床上着舆上。从舆上着车上。从车上着马上。从马上着象上。从象上着堂上。皆波罗夷。又比丘尼有漏心。听漏心男子却衣。从堂上抱着象上。从象上着马上。从马上着车上。从车上着舆上。从舆上着大床上。从大床上着独坐床上。从独坐床上着机上。从机上着地上。皆波罗夷。能发际以上腕以前膝以下听却衣抱举上下偷兰遮。若比丘尼有漏心。听漏心男子合衣顺摩面偷兰遮。若咽若胸胁脊腹脐大小便处髀膝。得偷兰遮。如顺摩逆摩牵推按掐亦如是。合衣摩触发际以上腕以前膝以下突吉罗。又比丘尼有漏心。听漏心男子合衣抱。从地着机上偷兰遮。从机上着独坐床上。从独坐床上着大床上。从大床上着舆上。从舆上着车上。从车上着马上。从马上着象上。从象上着堂上。皆偷兰遮。又比丘尼有漏心。听漏心男子合衣抱。从堂上着象上。从象上着马上。从马上着车上。从车上着舆上。从舆上着大床上。从大床上着独坐床上。从独坐床上着机上。从机上着地上。皆偷兰遮。若发际以上腕以前膝以下。听合衣抱举上下突吉罗。不犯者。若父想兄弟想儿子想。若水漂若火烧。若刀槊弓杖若欲堕坑。若值恶兽难恶鬼难不犯。一切无著心不犯(五事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。听六群比丘捉手。捉衣。共立共语共期。入屏覆处待男子来。举身如白衣女尔时有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责言。云何名比丘尼。有漏心。听漏心男子捉手捉衣。共立共语共期。入屏覆处待男子来。举身如白衣女。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。有漏心。听漏心男子捉手捉衣。共立共语共期。入屏覆处待男子来。举身如白衣女。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼有漏心。听漏心男子捉手捉衣。共立共语共期。入屏覆处。待男子来。举身如白衣女。以是八事示贪着相。是比丘尼犯波罗夷不应共住。漏心者。于是人边生爱结深厚。男子漏心亦如是。男子者。谓人男能作淫事。捉手者。从腕前。名为手。捉衣者。捉衬身衣。共立者。可说不净语处。共语者。可说不净语处。共期者。可作恶处。入屏覆处者。若壁覆障。草席覆障。衣幔覆障处。待男子来者。可作恶处。举身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子意。如白衣女。用是八事示贪着相。犯波罗夷。波罗夷者。是罪弊恶深重。退堕不如。若比丘尼犯是罪者。不名沙门尼。非释女。失比丘尼法。不共住者。诸比丘尼不共作法事。谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒。自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。听漏心男子捉手偷兰遮。听捉衣偷兰遮。若共立偷兰遮。若共语偷兰遮。若共期偷兰遮。若入屏覆处偷兰遮。待男子来偷兰遮。身与男子如白衣女偷兰遮。若具作八事。犯波罗夷(第六事竟)

佛在王舍城。尔时有二比丘尼是姊妹。姊名弥多罗妹名弥帝隶。弥多罗比丘尼。作不净行犯淫欲。弥帝隶比丘尼善好。不犯淫欲。弥多罗比丘尼。后时反戒作白衣。诸比丘尼。往语弥帝隶比丘尼言。汝姊反戒作白衣。为好不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行。我但不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有粗罪覆藏。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问弥帝隶比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。知比丘尼犯粗罪覆藏。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。知比丘尼犯粗罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若灭若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行。但不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。知者。若自知若从他闻。若罪比丘尼自说。粗罪者若波罗夷若僧伽婆尸沙。复次一切罪。皆名为粗。但分别五种罪故。二种名粗。一夜者。从日没至地未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。住者。住白衣法中。灭者。如法如毗尼如佛教。与灭摈羯磨。去者。入外道去。然后作是言。我先知是比丘尼犯如是如是不净行。我不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何妹自污姊。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。波罗夷者。是罪弊恶深重。退堕不如。若比丘尼作是罪。非沙门尼非释女。失比丘尼法。不共住者。诸比丘尼不共作法事。谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼。见余比丘尼地了时犯波罗夷罪。是比丘尼。波罗夷中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时。犯波罗夷若是比丘尼。僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈。狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若解摈若苦痛止还得本心。是时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。见余比丘尼。地了已日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏至地了时。犯波罗夷。是波罗夷中生波罗夷想。覆藏至地了时。犯波罗夷。若是比丘尼。僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈。狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若解摈若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。见余比丘尼地了时犯波罗夷。于波罗夷中。谓波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波逸提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。是比丘尼。于波罗夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了时犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷是波罗夷中。谓僧伽婆尸沙。谓波逸提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。于波罗夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了时。犯波罗夷。生波逸提想。生波罗提提舍尼想。生突吉罗想。亦如是。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若解摈若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷若比丘尼。见余比丘尼地了时犯波罗夷罪。于波罗夷中生疑。为波罗夷为非波罗夷。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想。覆藏至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷非波罗夷。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想覆藏至地了时。犯波罗夷。若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈。若是比丘尼狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼见余比丘尼地了时犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。后时断疑于波罗夷中生波罗夷想。覆藏至地了时犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷罪。于波罗夷中生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想。覆藏至地了时犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。见余比丘尼地了时犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见余比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了时。犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。见他比丘尼地了时犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波逸提想。覆藏至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波逸提想。覆藏至地了时。犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。地了时见他比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波罗提提舍尼想。覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生波罗提提舍尼想。覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若是比丘尼狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若比丘尼。地了时见他比丘尼犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生突吉罗想。覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。又比丘尼。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。见比丘尼犯波罗夷于波罗夷中生疑。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波逸提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。后时断疑。于波罗夷中生突吉罗想。覆藏他罪至地了时。犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈不作摈恶邪不除摈。若是比丘尼狂心乱心病坏心。尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈。若苦痛止还得本心。尔时覆藏他罪至地了时。犯波罗夷(七事竟)

佛在俱舍弥国。尔时众僧一心和合。与迦留罗提舍比丘作不见摈。是迦留罗提舍比丘。有姊妹比丘尼七人。一偷罗难陀尼。二周那难陀尼。三提舍尼。四优波提舍尼。五提舍域多尼。六提舍波罗那尼。七提舍罗叉多尼。是诸比丘尼。闻迦留罗提舍僧与作不见摈。往问迦留罗提舍言。僧实与汝作不见摈耶。答言。实作是。诸比丘尼言。汝莫下意软语折伏。我等当供养汝财物衣钵户钩时药夜分药七日药尽形药。若读经诵经问疑我等教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事呵责言。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧作不见摈。独一无二无伴无侣。不休不息。随顺行。诸比丘尼如是呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是诸比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧如法作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息随顺行。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息随顺行。诸比丘尼。应如是谏是比丘尼。是比丘一心和合僧作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。汝莫随顺行。是比丘尼。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼。应第二第三谏令舍是事。第二第三谏时。若舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波罗夷不共住。知者。若自知若从他闻。若彼罪比丘自说。如法者。如法如毗尼如佛教摈。独一无二无伴无侣者。一切摈比丘尼独一无二无伴无侣。不休者。不下意不折伏。不息者。不舍恶邪见。随顺者。有二种。与财与法。诸比丘尼。应语是摈比丘。汝应折伏下意向大僧。汝若不折伏下意者。诸比丘尼僧。当作不礼拜不共语不供养羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔过者。诸比丘尼。应当一心和合与是比丘作不礼拜不共语不供养羯磨。羯磨法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧听。某甲比丘。一心和合僧作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。若僧时到僧忍听。与某甲比丘作不礼拜不共语不供养羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与某甲比丘作不礼拜不共语不供养羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧。亦应如是语是随助比丘尼。是比丘一心和合。僧作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。汝等莫随顺助行。是比丘尼。诸比丘尼如是谏时坚持是事不舍者。诸比丘尼。应第二第三谏令舍是事。第二第三谏时舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波罗夷不共住。波罗夷者。是罪弊恶深重。退堕不如。若比丘尼犯是事者。不名沙门尼非释种女。失比丘尼法。不共住者。诸比丘尼不共作法事。谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼僧。未作不礼拜不共语不供养羯磨。尔时比丘尼教是比丘经。若是偈说。偈偈突吉罗。若是章说。章章突吉罗。若是别句说。句句突吉罗。若摈比丘。教比丘尼读诵经若比丘尼受偈说。偈偈突吉罗。若受章说。章章突吉罗。若受别句说。句句突吉罗。若比丘尼与财供养与钵突吉罗。与衣突吉罗。与户钩时药夜分药七日药尽形药。皆突吉罗。若摈比丘。与比丘尼财供养。若与衣钵。比丘尼受者。皆突吉罗。若与户钩时药夜分药七日药尽形药。比丘尼受者。皆突吉罗。若比丘尼僧。作不礼拜不共语不供养羯磨竟。尔时比丘尼。教比丘读诵经。若是偈说。偈偈偷兰遮。若章说章章偷兰遮。若别句说。句句偷兰遮。若摈比丘。教比丘尼读诵经。若是偈说。偈偈偷兰遮。若章说。章章偷兰遮。若别句说。句句偷兰遮。若比丘尼。与摈比丘财供养若与钵。偷兰遮。若与衣偷兰遮。若与户钩时药。皆偷兰遮。夜分药七日药尽形药。皆偷兰遮。若摈比丘。与比丘尼财供养若与钵。比丘尼受者偷兰遮。若与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。比丘尼受者。皆偷兰遮。诸比丘尼。先应软语教是随助比丘尼言。汝莫佐助摈比丘。莫随顺行。若软语时舍者。应教令作众多突吉罗众多偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者。应与白四羯磨约敕。约敕法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧听。某甲比丘一心和合僧与作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。某甲比丘尼随助。已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听。今僧约敕某甲比丘尼。是比丘。一心和合僧与作不见摈。独一无二无伴无侣不休不息。汝等比丘尼。莫随顺行。是名白。如是白四羯磨。僧约敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是诸比丘尼应约敕。乃至三教令舍是事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。若非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。若如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕竟不舍者。是比丘尼犯波罗夷(八波罗夷竟)

  十七僧残中不共戒有十之初(此初一事即十七中第四)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名施越。年少端正。有一估客。见已生漏心。作是念。诸比丘尼王所守护。不得强为不净事。我当请供养所须。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所须物。若饮食衣服卧具汤药所须。我当相给。比丘尼言。当受汝请。是比丘尼后时。所须饮食衣服卧具汤药薪草灯烛。皆从索取。估客知比丘尼心转柔软。便语比丘尼言。作淫事来。比丘尼言。莫作是语。我是持戒断淫欲人。估客嗔言。小婢汝若持戒断淫欲者。何故受我衣食供养。即便强捉比丘尼。比丘尼高声大唤。即时多人来集问言。何故大唤。估客言。是比丘尼受我衣食。不随我意。诸居士语比丘尼。汝受他物。何故不随他意。比丘尼言。我不为淫欲故受彼财物。是估客自来请我作是言。汝所须衣食汤药薪草灯烛自恣相给。我不知以何心故与我。诸居士言。是估客为是汝父亲里母亲里耶。比丘尼言。不是。诸居士言。若非汝父母亲。又非贤者不求福德。何故不知与汝财物。与汝财衣时必为淫欲事。诸居士呵责言。云何诸比丘尼自言。善好有功德。如淫女法取他财物。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。有漏心。从漏心男子自手取食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼有漏心。从漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。漏心者。于是人边爱结深厚。男子漏心亦如是。男子者。谓人男能作淫事。食者五佉陀尼。五蒲阇尼。五似食。五佉陀尼者。根食茎食叶食华食果食。五蒲阇尼者。饭糗糒鱼肉。五似食者。糜粟[麩-夫+黃]麦莠子加师食。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过得除灭。故名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。从漏心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取茎叶华果饭糗糒鱼肉糜粟[麩-夫+黃]麦莠子加师食。皆僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。与比丘尼僧作食。偏与所爱比丘尼多食。比丘尼受者偷兰遮(第四戒竟)

佛在王舍城。尔时有比丘尼。往语施越比丘尼言。若汝无漏心。男子有漏心。但从自手取食啖。若随意用。于汝何所能。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。语他比丘尼言。汝无漏心。男子有漏心。但从自手取食啖。若随意用。于汝何所能。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责是比丘尼言。云何名比丘尼。劝他比丘尼言。汝无漏心。从漏心男子自手取食啖。若随意用。于汝何所能。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼言。若汝无漏心。从漏心男子自手取食啖。若随意用。于汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼语比丘尼言。汝有漏心。从漏心男子自手取食啖。若随意用。于汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼语比丘尼言。若汝无漏心。漏心男子与汝食。但取啖随意用。于汝何所能。僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子于汝何所能。汝莫从彼自手取食啖。莫随意用。偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。若汝无漏心。男子有漏心。于汝何所能。但莫自手取食啖。莫随意用偷兰遮(第五事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名跋陀。是加毗罗婆罗门女。跋陀比丘尼有姊死。往问讯姊夫。因为说法。遂至日没。比丘尼作是念。我若还精舍。恐道中有贼。即住居士舍。是居士思惟。此比丘尼不还去者。必欲得反戒。我当求令代其姊处。作是念已语比丘尼言。我舍多有财物珍宝。汝姊所有手脚头面庄严具悉在。我若更取余人作妇。则不能好看我儿。儿亦不爱乐。汝若欲反戒者。作我儿母。汝看我儿如儿。我儿等看汝如母。比丘尼作是念。若我违逆是语者。或强逼我。何不默然。即默然坐。居士心念谓欲反戒。但以姊新死故默然。中夜复作是语。后夜复作是语。地了时是比丘尼。从急恼处得脱。还至精舍。向诸比丘尼广说是事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。一身独宿。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问跋陀比丘尼汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。一身独宿。种种因缘呵已语。诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如。是说若。比丘尼一身独宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。夜者。从日没至地未了。是中间名夜。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日没时一身独宿。至地了时犯僧伽婆尸沙。日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。亦如是。又比丘尼。地了时一身独宿。乃至明日地了时。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(第六戒有四事中一事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名偷兰难陀。多知多识。喜入出诸家。是比丘尼早起着衣。入一家出一家。出一家复入一家。晡时来还大疲极。僧房中卧自言脚痛[跳-兆+專]痛胁痛背痛。语诸比丘尼。与我按摩。诸比丘尼言。善女。从何处来。答言。入某家出某家。出某家复入某家。问言。汝为佛事僧事耶。答言。不为。诸比丘尼言。若不为佛事僧事去者。何以故。为作是行得大疲极。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。昼日一身独行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷罗难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。昼日一身独行到白衣家。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。一身独行到白衣家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。昼日者。从地了至日未没。是中间名昼日。是中犯者。若比丘尼一身独行。地了时去。至日没时来。犯僧伽婆尸沙。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时去。日没已来还。皆僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(二事竟)

佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼。喜见男子故。晨朝至城门下立。看男子出入谁好谁丑。见一男子出。端正生着心。问言。汝欲何去。答言。诣某聚落。偷兰难陀言。我共汝去。居士言。随意。是比丘尼于道中。共居士戏笑语言大唤。居士有因缘故入聚落。是比丘尼无事。于聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比丘尼亦复在外立待。居士又入第三聚落。是比丘尼。晡时来还僧房中卧。语诸比丘尼言。我大疲极。脚痛[跳-兆+專]痛膝痛胁痛背痛。与我按摩。诸比丘尼言。汝从何来。答言。我从聚落至一聚落来。问汝为佛事僧事耶。答言。不为。诸比丘尼言。若不为佛事僧事去者。何故为作是行得大疲极。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独一。身至余聚落。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独一身往余聚落。种种因缘呵责已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。一身独行往余聚落。初犯僧伽婆尸沙可悔过。行者。有二种。水道行陆道行。是中犯者。若比丘尼。陆道一人独行往余聚落。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。若无聚落空地乃至一拘卢舍。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。水道亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道若八难中随有一一难起。不犯(第五事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫国。道中至河岸上住言。谁能先入水看深浅。是中有比丘尼。名修目佉。剿健多力。出婆罗门家。作是言。我能先入。即便入水渡到彼岸。水寻瀑涨不能得还。独彼岸宿。夜有贼来剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。独彼岸宿。种种因缘呵责已。向佛广说佛以是事集二部僧。知而故问修目佉比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独彼岸宿。种种因缘呵已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。若异聚落若异界。若渡河彼岸一身独宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过河者。有二种。一者脱衣得渡。二者不脱衣得渡。有两岸中有水来去处随岸中流。是名为河。是中犯者若比丘尼。独一身脱衣渡河。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。若二比丘尼共渡河。一渡一还渡者僧伽婆尸沙。还者偷兰遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偷兰遮。中道还者突吉罗。若二比丘尼共渡池水。一渡一还渡者偷兰遮还者突吉罗。若比丘尼褰衣渡河。渡者偷兰遮。中道还者突吉罗若二比丘尼褰衣渡河。一渡一还渡者偷兰遮。还者突吉罗。若比丘尼褰衣独渡池水渡者突吉罗。中道还者亦突吉罗。若二比丘尼褰衣渡池水。一渡一还渡者突吉罗。还者亦突吉罗。若从桥梁船渡不犯。若共渡比丘尼若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(第六事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘近婆只多城起僧坊是中渐渐多。有居士家围绕有象鸣马鸣大小男女音声故。妨诸比丘读经坐禅行道。是中有居士。名安阇那。有威德多饶财宝。人民田宅[王*車]磲马瑙。种种富贵相貌成就。诸比丘教令余处起僧坊。居士即于安阇那林中起僧坊。诸比丘舍近城僧坊。入安阇那林僧坊中住。诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫国。次到婆只陀城。故僧坊中宿。见其中床榻卧具盆器釜镬种种备具清净可住。诸比丘尼往语比丘言。诸大德已舍此僧坊者。我等当于中住。诸比丘言。随意。是僧坊主死。后诸儿分财物。是僧坊亦在分中。一儿得此僧坊者。往语比丘尼言。汝等出去。诸比丘尼言。何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘尼言。我不从汝得。我从诸比丘得。若诸比丘使我出者。我当出。不随汝语。是中有比丘尼。名修目佉。是婆罗门种中出家。剿健多力。作强语共诤。居士儿不忍嗔故。便打比丘尼。是比丘尼即诣众官言。某甲儿打我。众官问言。何故打汝。比丘尼即广说上事。众官言。诸沙门释子不应失是僧坊。何以故。公与儿夺。儿与公夺。事不得尔。众官遣人召是儿来。问言。汝打比丘尼不。答言。实打。众官按法律捡校。打出家人应得何罪。律言。随所用身分即应截之。众官问言。汝以何物打。答言手打。又问何手。答言右手。即截右手。尔时恶名流布。诸沙门释女言人截他手。一人语二人。二人语三人。如是展转满婆只多城。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。言人令截他手。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问修目佉比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。言人令截他手。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。诣王若官人若婆罗门若居士所。恃势言人者。是法初犯僧伽娑尸沙可悔过王者。刹利种受王位水浇顶。是名为王刹利水浇顶。若婆罗门若居士若女人受王职。亦名为王水浇顶。官人者。食官廪田宅。婆罗门者。婆罗门种中生。居士者。除王除官人除婆罗门。余不出家人。名为居士。恃势言人者。依他势力喜斗诤相言。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。诣王若众官婆罗门居士。恃势力言人者。僧伽婆尸沙。若断事时。在断事人前嗔恨呵骂本所打人者。僧伽婆尸沙。若向余人。呵骂本所打人者。偷兰遮。若屏处嗔骂。不言者不犯(第七戒竟)