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佛经原文 > 律部 > 十诵律 > 内容

十诵律卷第二十七

作者:佚名 发表日期:2007-03-25 03:30:00 来源:佛学在线 人气:

十诵律卷第二十七(第四诵之七)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中衣法第七之上

佛在王舍城。五比丘白佛。应着何等衣。佛言。应着槃薮衣

佛在王舍城。佛身冷湿须服下药。佛告阿难。我身冷湿。是事汝自知。阿难受教。往耆婆药师所。语耆婆言。佛身冷湿须服下药。是事汝自知。耆婆言。长老还去我随后往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜进木药苦药如余人法。当取青莲华以下药草熏之持用上佛。即取青莲华以下药熏作已。持诣佛所头面礼足白佛言。是优钵罗华熏以下药。可以治身。愿佛受之。此药一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲还。具教阿难侍病节度而去。佛一嗅其药十下。二嗅二十下。三嗅二十九下。耆婆明识时数复来。瞻佛问讯。世尊。不审下不。佛言。向嗅汝药二十九下。耆婆知佛身病未尽。白佛言。须饮少暖水。饮已更一下。如是随顺满三十下。耆婆还家办随病药饮食软饭粥羹。尝伽罗药奉进所须。起居轻利无复患苦。佛得瞻力。还复本色。耆婆持深摩根衣价直百千欲奉上佛。头面礼足一面立白佛言。我治王大臣皆与我愿。今日治佛。愿世尊赐我一愿。佛告耆婆。多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀已过诸愿。白佛言。可得愿与我。佛告耆婆。汝索何等愿。耆婆言。大德。是深摩根衣价直百千。愿佛受着。怜愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣价直百千上佛。头面礼佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。今日耆婆与我价直百千深摩根衣。从今日听若有施比丘如是衣者得随意取着。从今日若比丘欲着槃薮衣听着。若欲着居士施衣亦听着

佛在王舍城。是时洴沙王。乘象舆清旦出王舍城欲见佛。王信佛恭敬。时有外道梵志。从道而来。王遥见谓是沙门。便敕御者住象欲下礼拜。大臣问王。欲作何等。王言欲礼来比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王问御者。今往见佛。去此几许可乘何处可下。御者具答。到已头面礼佛足一面坐白佛言。世尊。愿令僧衣与外道衣异。使可分别。佛告大王。何以故。欲令衣异。王以是事具白佛。佛为王说法示教利喜。礼佛而去。时阿难侍佛后执扇扇佛。佛顾语阿难。我欲南山国土游行。阿难受敕寻从。既到南山国土。时至乞食。食讫到一树下敷尼师檀结跏趺坐。是时近山有好稻田畦畔齐整。佛告阿难。汝见彼稻田畦畔齐整不。答言见。佛告阿难。此深摩根衣能法此田作衣不。阿难言能。即以衣与阿难。阿难受已小却。即割截簪缝中脊衣叶两向收襞展张还奉佛。佛赞善哉善哉。此衣割截如是作应法。佛从南山国土持衣钵向王舍城。到已以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今日听着割截衣。不着割截衣不得入聚落。若入得突吉罗罪。佛听诸比丘着居士施衣。诸居士婆罗门有信施者。多施僧衣钦婆罗拘执杂色[疊*毛]。诸比丘畜多衣。佛知诸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齐限。告阿难言。吾欲向维耶离国游行。阿难受敕寻从。既到会值冬节。八夜寒风破竹。佛时着一割截衣。初夜空地经行。初夜过中夜来。佛身寒告阿难。持第二割截衣来。阿难即取衣授佛。佛取衣着。中夜空地经行。中夜过后夜来。佛身寒告阿难。持第三割截衣来。阿难即授衣。佛取衣着空地经行。佛思惟。诸比丘尔所衣足。是夜过已。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今听三衣。不应少不应多。苦少畜得突吉罗罪。若多畜得尼萨耆波逸提罪。有一比丘有粪扫衣。比丘闻佛结戒。不应着不割截衣入聚落。思惟。我有粪扫衣破裂。我当补帖作钩叶栏施缘。即持针缕近祇林门间补帖粪扫衣。用当割截衣。佛将侍者阿难食后经行。至彼处见之。佛知故问汝欲作何等。答言。世尊与我等结戒。不应着不割截衣入聚落。我有粪扫衣破裂。欲补帖施缘当割截衣。佛言。比丘善哉。粪扫衣补帖。应用当割截衣。从今听畜粪扫衣四种。何等四种。一冢间衣。二出来衣。三无主衣。四土衣。何等冢间衣。有衣裹死人弃冢间。是为冢间衣。何等出来衣。裹死人衣。持来施比丘。是为出来衣。何等无主衣。若聚落中若空地衣不属他。若男子若女人若黄门若二根。是为无主衣。何等为土衣。有巷陌中若冢间。若粪扫中有弃弊物。是为土衣。若比丘得冢间新衣。应两重作僧伽梨。一重郁多罗僧。一重安陀会。二重尼师檀。复次欲作三重僧伽梨三重尼师檀。若比丘得冢间故衣。应四重作僧伽梨。二重郁多罗僧。二重安陀会。四重作尼师檀。出来衣无主衣亦如是。土衣听随意作重

佛在舍卫国。有摩伽罗母。名毗舍佉。诣佛所头面礼足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已。从坐起偏袒着衣合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日请。佛默然受。知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食。佛是初夜共阿难露地经行。佛看星宿相语阿难言。若今有人问知宿星相者。何时当雨。彼必言七岁当雨。佛语阿难。初夜过已中夜至。是星相灭更有异星相出。若尔时有人问知相者。何时当雨。彼必言过七月当雨。又语阿难。中夜过已至后夜。是星相灭更有异星相出。若尔时问知相者。何时当雨。彼必言七日当雨。是夜过地了时东方有云出。形如圆碗遍满空中。是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛告阿难。语诸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若诸比丘欲洗浴者露地立洗。阿难受教语诸比丘。是碗云雨有功德能除病。诸比丘欲洗浴者露地立洗。时诸比丘随意露地立洗浴。尔时毗舍佉鹿子母。办饮食已早起敷坐处。遣婢白佛时到。食具已办佛自知时。婢即受教。往诣祇林请诸比丘。于门孔中看。见裸形露洗。见已心不喜。作是念。是中都无比丘。尽是裸形外道无惭愧人。作是念已。即还语大家言。只陀林中无一比丘。尽是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨堕诸比丘必当露地裸形洗浴。是婢痴无所知故。作是言。祇林中无一比丘。尽是裸形外道。即更唤余婢。往诣祇林打门作声。白言时到食具已办。即受教去。往诣祇林打门作声。时到食具已办。佛自知时。尔时佛与大众着衣持钵。众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手与多美饮食。食讫行水知摄钵已。持小床坐佛前。欲听说法。白佛言。世尊。请与我愿。佛言。诸多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀已过诸愿。毗舍佉言。与我可得愿。佛言。与汝可得愿。欲得何愿。毗舍佉言。欲与比丘僧雨浴衣。与比丘尼僧水浴衣。客比丘来我与食。远行比丘我与食。病比丘我与食。看病比丘我与食。我常与比丘僧粥。多知识少知识比丘。我与病缘汤药及所须物。佛言。汝见何因缘故。欲与比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使诣祇林白佛时到。门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴。婢还言。祇林中无一比丘但诸外道。大德。比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前。则为无羞。是故与比丘僧雨浴衣。自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与比丘尼僧水浴衣。答言大德。我一时与诸居士妇。共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴。诸居士妇见心不喜。诃责言。是辈薄福德。不吉粗身大腹垂乳。何用作比丘尼。大德。女人裸形丑恶。是故我欲与尼僧水浴衣。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与客来比丘饮食。答言大德。客来比丘不知何处可去不可去。道路疲极未得休息。是故我欲与饮食。后随知可去不可去处。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与远行比丘食。答言大德。远行比丘若待僧食时。若行乞食则伴舍去。或夜中入险道或独行旷野。我与食故。不失伴不入险道。是故我与饮食。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与诸病比丘饮食。答言大德。病比丘不得随病饮食。则病难差。是故我与随病饮食。则病易差。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与看病比丘饮食。答言大德。看病比丘。若待僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻养事阙。若煮饭作粥作羹煮肉煮药汤。出入大小便器若弃唾器。以是故。我与看病比丘饮食。瞻养不阙。便得煮饭作粥作羹煮肉及煮药。出入大小便器弃唾器。毗舍佉。汝见何因缘故。欲常与比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有饥渴恼或时腹内风起。我常与粥故。则无众恼。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所须物。答言大德。病比丘必欲得汤药所须诸物。以是故我与。复次大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结断得须陀洹。不堕恶道必得涅槃。极至七生天上人中往返得尽众苦。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若闻是比丘曾来舍卫国。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行比丘饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结尽三毒薄。得斯陀含一来生。是世得尽苦际。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。大德。我如是思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或受远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿那含五下结尽。便于天上般涅槃不还是间。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或客比丘饮食。或远行饮食。随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿罗汉。是生已尽梵行已立。所作已办自知作证。我当问。是长老曾来舍卫国不。若闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食远行饮食。随病饮食看病饮食。或常与粥病比丘汤药诸物。我以是因缘故觉意满。大德。如是我财福德成就。以是因缘摄法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我听汝是诸愿。听汝与比丘僧雨浴衣。比丘尼僧水浴衣。客比丘饮食。远行比丘饮食。随病比丘饮食。看病比丘饮食。比丘僧常与粥。多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毗舍佉。是财福德成就。以是因缘摄法福德。佛为毗舍佉说种种法示教利喜已从坐起去。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。从今日听诸比丘畜雨浴衣随意露地浴。是诸比丘知佛听畜雨浴衣。便广长大作畜。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事种种因缘诃责。云何名比丘。佛听畜雨浴衣。便广长大作畜。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集僧。集僧已。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。知我听畜雨浴衣。便广长大作畜。诃已告诸比丘。从今日欲作雨浴衣。应量作。是中量者。长佛六搩手广二搩手半。若过量作。犯波逸提罪

佛在毗耶离国。土地卤湿。诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出。污安陀会如水渍。佛遥见之。知而故问是比丘。汝身何以脓血流出污安陀会如水渍。比丘答言。世尊。我痈疮中脓血流出污安陀会。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。从今日听诸病痈疮比丘着覆疮衣。乃至疮差后十日。若过犯波逸提罪。诸比丘知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日欲作覆疮衣。先应量作。是中量长四搩手广二搩手。若过作犯波逸提罪

佛在毗离耶国。诸比丘不净污卧具浣。早起近精舍门间悬晒。食时佛着衣持钵入城乞食。见不净污卧具浣早起精舍门间悬晒。食后佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。我今日食时着衣持钵入城乞食。见诸比丘不净污卧具晨朝浣精舍门间悬晒。汝等诸比丘。此事不是不应尔。众僧卧具多用不筹量。诸婆罗门居士。身心疲苦血肉枯竭布施作福。是中应筹量少用。乱念比丘不一心。睡眠时有五过失。何等五。一者难睡苦。二者难觉苦。三者见恶梦。四者睡眠时善神不护。五者觉时心难入诸善觉观法。不乱念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者无难睡苦。二者睡易觉。三者睡无恶梦。四者睡时善神来护。五者睡觉心易入善觉观法。比丘有淫怒痴未离欲。不乱念一心眠。尚不失精。何况离欲人。佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日听畜尼师檀。覆护僧卧具故。不应不敷尼师檀僧卧具上卧。诸比丘知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。种种因缘诃已具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。诃已告诸比丘。从今日作尼师檀应量作。是量长二搩手广一搩手半。若过作。犯波逸提罪

佛在舍卫国。食时着衣持钵入城乞食。食已还向安陀林中。在一树下敷尼师檀结跏趺坐。长老迦留陀夷亦复入安陀林。去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身大。两膝到地两手捉衣。愿言。佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀。我愿满足。佛晡时从禅起。以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。我今日食时着衣持钵入城乞食。食已还入安陀林中。一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食。还亦坐树下。作是思惟。佛今日何处行道。我亦彼间行道。我入安陀林中。一树下布尼师檀坐。迦留陀夷亦尔。是善男子身大。两膝到地两手捉衣。作是愿言。佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀。如是满足。佛告诸比丘。从今日听尼师檀缕边一搩手作。是戒应如是说。若比丘欲作尼师檀。应量作。是量长二搩手。广一搩手半。益缕边一搩手。若过作。得波逸提罪

佛在迦毗罗婆国。长老难陀。是佛弟姨母所生。与佛身相似。三十相短四指不及佛。难陀作衣。与佛衣等量。诸比丘若食时集若中后集遥见来起迎。思惟我等大师佛来。渐近知是难陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。难陀亦惭愧言。乃令诸上座起迎我。诸比丘具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛言从今日汝衣应减作坏染净。佛告诸比丘。汝等与难陀衣作敷晒。若更有如是人。僧亦当如是同心作敷晒。从今日若比丘作衣与佛衣等若过。得波逸提罪。佛衣长九搩手广六搩手

佛在舍卫国。有一比丘。到佛所礼佛足一面立白佛。听我着刍摩衣。佛言。听汝着刍摩衣。何以故。刍摩衣不妨得道。及知足少欲知时知量。勤学少取节用。头陀静处随涅槃。有一比丘白佛。听我着憍施耶衣。佛言。听汝着憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至随涅槃。有一比丘白佛言。听我着沙尼衣。佛言。听汝着沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至随涅槃。有一比丘白佛。听我着野麻衣。佛言。听汝着野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。羁由罗钦婆罗亦如是。有一估客。有翅弥楼钦婆罗。卖不得价。闻布施长老须菩提得今世报。即持衣施须菩提。须菩提不取言佛未听我受此衣。诸居士嗔恨言。诸沙门释子恒赞布施。今与不肯受。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日听畜钦婆罗衣。钦婆罗衣不妨得道。少欲知足乃至随涅槃。有一比丘白佛。听我受裸形法。佛言。裸形法不应受。若受裸形犯偷兰遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。听我着发钦婆罗。佛言。发钦婆罗不应着。若着得偷兰遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。听我着角鸱翅衣。佛言。角鸱翅衣不应着。若着得偷兰遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。听我着粗氀衣。佛言。粗氀衣不应着。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着皮衣。佛言。不听着皮衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着一衣。佛言。不听着一衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着上下衣。佛言。我先以听三衣。不应少不应多。若比丘少畜得突吉罗罪。若多畜堕尼萨耆波逸提罪。若持上下衣得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着打木衣。佛言。不听着打木衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着阿拘草衣跋拘草衣拘赊草衣文若草衣婆婆草衣[葶-丁+呆]草衣。佛言。一切不听着。若着得突吉罗罪

六群比丘白佛。听我除身毛。佛言。不应除身毛。除身毛得突吉罗罪。六群比丘白佛。听我着真青衣。佛言。六群比丘索二种。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黄真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣复衣。一切毡衣一切贯头衣。两袖衣一切绣衣。一切衫一切裤。一切[袖-由+宁]裤一切裈。一切波罗弥利衣。一切舍勒衣一切白衣衣。比丘不应着。若着得突吉罗罪

有一比丘白佛。听我着树生衣。佛言。不听着树生衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着粗毛钦跋。佛言。不听着粗毛钦跋。若着得突吉罗罪。粗毛氀钦跋有五种不可事。何等五。寒时大寒。热时大热。粗涩坚硬。令人皮粗。佛在舍卫国。长老比丘喜陀。于安陀林中留僧伽梨。着上下衣入舍卫城乞食。失僧伽梨。食后觅不得。语诸比丘。诸长老。我安陀林中留僧伽梨。着上下衣入城乞食。失僧伽梨。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问比丘喜陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘赞持一切物去。若比丘少欲住。衣趣盖形食趣充躯。是比丘所行处。共衣钵俱无所顾恋。譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣盖形食趣充躯。是比丘所行处。共衣钵俱无所顾恋。亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已。告诸比丘。从今日不持三衣不应入俗人家。若入得突吉罗罪

佛在舍卫国。长老阿难。天雨时祇林中留僧伽梨。着上下衣入舍卫城乞食。诸比丘以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问阿难。汝实天雨时祇林中留僧伽梨着上下衣入城乞食不。阿难言。实尔世尊。佛言何以故。阿难言天雨故。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已告诸比丘。有五因缘听留僧伽梨。何等五。一有比丘住处。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施会。是为五因缘。复有五因缘留僧伽梨衣。何等五。一有比丘住处。二若受迦絺那衣。三若店肆施会。四市肆施会。五四衢道头。是为五因缘

佛在王舍城。是时诸外道出家。夏安居竟自恣时。诸外道居家弟子。布施衣物。诸优婆塞佛法中信心清净思惟言。是诸邪法恶师。夏安居竟自恣时。尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣时。云何不布施诸衣耶。即持衣襆诣竹园施僧。诸比丘不受言。佛未听我等受夏安居竟自恣时布施安居衣。以是事白佛。佛言。听安居竟自恣时受安居施衣。诸沙弥来索衣分。诸比丘言。佛未听我等与沙弥安居施衣分。以是事白佛。佛言听与。诸比丘如是思惟。佛言听与。不知与几许白佛。佛言。沙弥若立若坐。次第诸檀越手与布施。多少应属沙弥。若诸檀越不分别。与作四分。第四分与沙弥

佛在王舍城。是时诸外道出家。夏安居竟自恣时。诸居家弟子以诸物施。澡罐绳缨楼遮迦火炉盖扇革屣曲杖。诸优婆塞佛法中信心清净思惟。是诸邪法恶师。夏安居自恣时。尚知布施诸物。我等圣僧夏安居竟自恣时。云何不布施诸物。即随比丘法布施种种诸物。若钵若拘钵多罗。若半拘钵多罗。键镃半键镃。带镮禅镇衣鞙钵支。澡罐钵囊盖扇革屣。如是等种种比丘所须物。持诣竹园布施僧。诸比丘不受言。佛未听我等夏安居竟自恣时受随比丘所须物。以是事白佛。佛言。听夏安居起自恣时受随比丘所须物。时诸沙弥来索随比丘所须物分。诸比丘不与。语沙弥言。佛听夏安居起自恣时施衣与沙弥分。未听随比丘所须物与沙弥分。以是事白佛。佛言应与。诸比丘如是思惟。佛言应与。不知与几许白佛。佛言。诸沙弥若立若坐。若次第诸檀越手自布施。多少属沙弥。若诸檀越不分别。与作四分。第四分与沙弥

佛在舍卫国。跋难陀释子两处安居。为布施故。诸比丘不知何处与衣分白佛。佛言安居处与。诸比丘言两处安居。佛言何处住日多。答言两处日等。佛言何处自恣。答言两处自恣。佛言何处先自恣。是处与衣分

佛在舍卫国。跋难陀释子。夏后月按行诸精舍。欲知何处安居比丘多得衣物。布施多处即往。诸比丘遥见。起迎与布坐处令坐。共相问讯乐不乐。小默然语诸比丘。长老。是中住处僧得布施衣不。诸比丘言得。分未。答言未分。言持来。是间分。诸比丘持来。着跋难陀前分。分已上座取分欲去。跋难陀言。大德小待。问言有何等事。答言但小待。跋难陀能说法。杂语好语无尽语。如是好语说法。上座闻法大欢喜。爱法故语跋难陀。我衣分属汝。如是第二第三上座亦如是。一切僧衣分尽与跋难陀。如是一处两处三处多得衣。大襆持入祇林。诸比丘祇林门间空地经行。遥见来自共相语。跋难陀释子来。耐羞人多作见闻疑恶。多取衣襆来。渐近诸比丘问。是诸衣何处得。答言。与诸比丘广说法故得。诸比丘少欲知足行头陀诃责。何以名比丘。余处安居余处受衣分。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言实尔。佛种种因缘诃。何以名比丘。余处安居余处受衣分。尔时佛但呵。未为比丘结戒

佛在憍萨罗国。一住处与大比丘僧安居。是国中诸居士。见僧多家家与比丘僧衣。若别房衣亦后安居衣。佛后岁祇林中夏安居。是住处有两老比丘安居。诸居士思惟。我等施僧如旧令事不废。诸比丘得布施我等得福。诸居士送多衣物。如本法与住处僧。是二老比丘思惟。是诸衣多我等人少。若分知当得何等罪。心疑不分。是时跋难陀。夏后月按行诸精舍。欲知何处安居比丘多得衣物布施。跋难陀思惟。佛往年安居处。是中必有多衣施。即往彼住处。二老比丘遥见来。起迎与坐处。共相问讯乐不乐。小默然问言。是中住处僧。得布施衣物不。答言得。问分未。答未分。问言何故不分。答言。是诸衣多我等人少。若分知当得何等罪。心疑不分。跋难陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘问。汝能分不。答言能。是中应作羯磨。即持诸衣物来置前。跋难陀分作三聚。是二比丘间着一聚。自二聚间立言。汝听作羯磨

 汝二人一聚  如是汝有三

 两聚并及我  如是我有三 

问是羯磨好不。答言善。跋难陀大担衣去。彼言。大德上座。我等诸衣物未分。跋难陀言我与汝分。知法人应与一好衣。彼言当与。跋难陀是聚中。取一大价衣着一处。余与分作二分已。自担多衣襆入祇林。诸比丘门间空地经行。遥见来自共相语。是跋难陀无羞人。多作见闻疑恶。多取诸衣襆遂近来至。诸比丘言。跋难陀。是诸衣何处得。跋难陀具说向诸比丘。有比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧诃责。何以名比丘。故夺老比丘物。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言实尔。佛种种因缘诃何以名比丘。故夺老比丘物。佛种种因缘诃已告诸比丘。是跋难陀。非但今世夺。前世亦夺。是事听。乃过去世一河曲中有二獭。河中得大鲤鱼不能分。是二獭一面住守之。有野干来欲饮水。见言外甥。是中作何等。獭言阿舅。是河曲中得此鲤鱼。不能分汝能分不野干言能。是中应说偈。野干分作三分。问獭汝谁喜入浅。答言是獭。谁能入深。答言是獭。野干言听我说偈

 入浅应与尾  入深应与头

 中间身肉分  应与知法者 

野干衔鱼身。雌者来说偈问

 汝何处衔来  满口河中得

 如是无头尾  鲤鱼好肉食 

雄野干说偈答

 人有相言击  不知分别法

 能知分别者  如官藏所得

 无头尾鲤鱼  是故我得食 

佛语诸比丘。时二獭者二老比丘是野干者跋难陀是。是跋难陀前世曾夺今世复夺。佛种种因缘呵跋难陀已告诸比丘。从今日是处安居。不应余处受衣分。若受得突吉罗罪

有一住处一比丘夏安居。是中诸人为夏安居僧故。布施诸衣应分物。虽诸人为夏安居僧故布施诸衣物。一比丘独夏安居应得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住处无住处亦如是。无聚落阿练若亦如是。有一住处一比丘夏安居。是中诸人为客比丘故。多布施僧诸衣物应分物。虽诸人为客比丘故多布施僧诸衣。现前僧应分物。是一比丘夏安居。是衣应独受。如是二比丘三比丘四比丘亦尔。有住处无住处亦如是。无聚落阿练若处亦如是。若自恣竟僧破。应与夏安居衣分不。佛言应与。自恣竟被举比丘。应与衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘至彼朋党。应与安居衣分不。佛言。若至如法众中应与。自恣竟有比丘。自言我白衣。应与夏安居衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘自言我是沙弥。应与夏安居衣分不。佛言应与沙弥分。自恣竟有比丘自言我非比丘。应与夏安居衣分不。佛言不应与。若言我外道不见摈不作摈恶邪不除摈不共住种种不共住自言犯边罪本白衣不能男污比丘尼越济人杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人等应与夏安居衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘游行至他国。应与夏安居衣分不。佛言。有应与有不应与。与者知当还。不与者知不还。若嘱人取者。一切衣分应与。不嘱人取者不应与。受嘱者。一切僧使应代作