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佛经原文 > 律部 > 弥沙塞部和醯五分律 > 内容

弥沙塞部和醯五分律卷第二十一

作者:佚名 发表日期:2007-03-20 10:00:00 来源:佛学在线 人气:

五分律卷第二十一(弥沙塞)

    宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

  第三分之五衣法下

尔时舍夷国犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王贪其氏族自恃兵强遣使告言。若不与我婚当灭汝国。诸释共议。当设何方免彼凶虐而不违我国之旧典。佥曰。正当简一好婢有姿色者极世庄严。号曰释种而以与之。如议即与波斯匿王备礼娉迎。后生一男颜貌殊绝。敕诸相师依相立字。诸相师言。王本以威而得其母。依义应当字曰琉璃。至年八岁王欲教学。作是念。诸艺之中射为最胜。阎浮提界唯有释种。佛为菩萨时射一由旬又一拘楼舍。释摩南射一由旬。最下手者不减一拘楼舍。当令吾子就外氏学。即敕大臣子弟侍从太子。就释摩南请受射法

尔时诸释新造大堂共作重要。先供养佛及诸弟子。然后我等乃处其中。琉璃太子与其眷属辄入游戏。诸释见之嗔忿骂言。下贱婢子我不以汝为良福田。云何世尊未入中坐而敢在先。琉璃太子即大忿恨。敕一人言。汝忆在心。我为王时便以白我。即便出去。诸释于后掘去堂土更为新地。然后请佛及僧于中设食演说妙法。琉璃太子知射法已还舍卫城。少年之中便绍王位。先共学人皆居要职。昔受教臣便白王言。王忆某时诸释骂不。王言我忆。臣复白言。今不报之复欲何待。王闻其语。即严四种兵往伐诸释。世尊闻之。即于路侧坐无荫舍夷树下。王遥见佛下车步进头面礼足白佛言。世尊。好树甚多。何故乃坐此无荫树下。世尊答言。亲族荫乐。王知佛意。愍念诸释即回军还。如是再反。彼臣又复如前白王。王便严驾往伐诸释。佛知诸释宿对叵避便止不出。诸释闻琉璃王来伐其国。亦严四兵出相御逆。去一由旬以箭射之。或从耳穿中过。或断其发铲发。令尽须眉无余。及诸战具一时断坏而不伤肉。琉璃王问左右言。诸释去此近远。答言去此一由旬。王大怖言。军锋未交已尚如此。若当相接吾军败矣。不如反国图全为幸。时彼一臣白言。释种皆持五戒。宁失身命终不害物。王但进军勿忧丧败。王即从之。敕军进前。释种还城闭门自守。琉璃王遣使语言。若即开门当有免者。若吾攻得不赦一人。时目连闻琉璃王欲攻舍夷。白佛言。愿佛听我化作铁笼笼彼大城。佛告目连。汝虽有神力何能改此定报因缘。佛以此义即说偈言

 夫业若黑白  终不有腐败

 虽久要当至  还在现前受

 非空非海中  非入山石间

 莫能于是处  得免宿命殃

 报应之所牵  无近远幽深

 自然趣其中  随处无不定 

尔时诸释见彼军盛。或言开门取全。或言以死固守。纷纭不定。便共行筹以少从众。时魔波旬在开门众中。七反取筹开门筹多。即便开之。琉璃王得城已宣令三军。一切释种皆悉杀之。若非释种慎勿有害。三亿释闻皆捉芦出言。我是持芦释。屯门者信放令得去。于是释摩南到琉璃王所。琉璃王以为外家公。白言。阿公欲求何愿。答言愿莫复杀我诸亲。王言。此不可得更求余愿。又言。愿从我没水至出。于其中间听诸释出。凡得出者不复杀之。琉璃王作是念。水底须臾何为不可。即便许之。释摩南便解头沐没。以发系水中树根遂不复出。王怪其久使人入水看之。见其已死发系树根。以此白王。王便叹言。乃能为亲不惜身命。即宣令三军。若复有杀释种者军法罪之。时诸比丘闻琉璃王诛杀舍夷国人。以是白佛。佛告诸比丘。琉璃王愚痴。却后七日当受害学人罪。其眷属大小亦俱并命。琉璃王闻佛此教。心念佛无空言。余苦尚可唯畏火烧。即与眷属乘船入阿夷河。七日期至水忽暴涨。于是覆没一时死尽。诸释破灭之余被剥赤肉。到诸比丘所语言。我是释种世尊亲族。愿乞少衣。诸比丘不敢与。作是念。佛未听我等与诸释衣。以是白佛。佛言听与。复有五戒优婆塞被剥。来至诸比丘所借衣。诸比丘不敢借。语言。佛未听我等借优婆塞衣。以是白佛。佛言听借。若还应取。若不还则与。时跋难陀。为安居施故二处结安居。诸比丘以是白佛。佛言。二处皆应各与半分。时诸比丘在路行不收摄衣曳地污裂。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。应作囊盛。诸比丘作囊太长。以是白佛。佛言不应尔。极长使前至脐后至腰。诸比丘以贵价物作衣囊。以是白佛。佛言不应尔。应用粗物作。有诸比丘在路行。趣倩人担衣亦趣为人担。或自失衣或失他衣。以是白佛。佛言不应尔。若倩人担衣应先出示。若为人担衣应出看之。诸比丘盛衣囊中缝合其口欲取艰难。以是白佛。佛言不应尔。应作带系。若非常须亦听缝之。诸比丘举钦婆罗劫贝衣各着一处生虫咬坏。以是白佛。佛言。应以劫贝间钦婆罗然后用屈尸罗香那毗罗香青木香如是诸香辟虫者着中。诸比丘后取衣不复识。以是白佛。佛言应题名作帜。若比丘举衣经十二年不还取者。应集僧平价作四方僧用。若彼比丘后还。以四方僧物偿。若不受者善。时阿难得施衣不须。为舍利弗受。即使一比丘持衣与之。彼比丘作是念。舍利弗幸多供养。而我无衣。我今当作同意取。即便着之后生疑。以是白佛。佛言。彼虽为受而未是已舍。若于所与比丘。作同意取受持。非善取受持。若于所受比丘。作同意取受持。是善取受持。阿难复得腰绳不须。为阿那律受。亦使一比丘持往语言。此绳已属阿那律。彼比丘亦如上念取后生疑。以是白佛。佛言。彼言已属阿那律。是为已舍。若于所与比丘。作同意取受持。是善取受持。若于能使比丘。作同意取受持。非善取受持

时诸比丘不着衬身衣披僧被污泥不净为鼠咬坏。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗

时六群比丘作衬身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。以是白佛。佛言不应尔。应三种作。上者从覆头下至踝舒覆左手掩令等没。中者从覆头下至半胫舒覆左臂掩等至腕。下者从覆头下至膝舒覆左臂掩等半肘。诸比丘不以衬身衣通覆右肩。而通披僧被污泥不净为鼠所咬。以是白佛。佛言不应尔

有诸比丘。受经时问讯和尚阿阇梨时。披僧被偏袒垂地。或夜起行不能收摄。亦委于地泥土污之。以是白佛。佛言。受经问讯应偏袒举使离地。夜起时应收摄通披勿令污泥。诸比丘着僧被裂不补治。以是白佛。佛言应补治。不知谁应补治。佛言。若冬四月夏三月用者应治

有诸比丘于阿练若处住。去时不举僧卧具致使烂坏。以是白佛。佛言应寄聚落中。若无寄处应还作房主。若有疑畏聚落人民皆悉移去。亦应运持至安隐处。诸比丘不随后视卧具致有零落。以是白佛。佛言应随后看。既到安隐处。彼诸比丘不与房住。亦不与房安诸衣物。以是白佛。佛言皆应与之。若先处不复立。应即在住处用之。若后还立。应持余者还。若已尽无余。彼处比丘应少多分与。有诸比丘。以此房卧具于彼房用。诸房主讥呵言。云何以我房物于余房用。此则不与取也。以是白佛。佛言不应尔。有诸客比丘欲问讯师及受经。着住房卧具至彼房。房主比丘不听。以是白佛。佛言。应先语本房比丘。若听者善。若不听亦着持去。若于彼远行应送还本房。有诸比丘着僧衣入温室及作食处入僧中食及左右便利烟熏污泥。以是白佛。佛言不应尔。有诸病比丘须着至诸处不敢。以是白佛。佛言有病听着至余处。但爱护之。唯不得着大小便利

时六群比丘着上下衣持广五指衣片当三衣而入聚落。诸比丘见问言。世尊不制不着三衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。此是我三衣。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应尔。犯者突吉罗。从今听作上中下三衣如衬身衣量

有一住处僧得可分衣。一比丘持至戒坛上独取受持。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。现在僧应分。有一上座比丘。与诸比丘游行人间。其中有客有旧得可分衣少不足分。以是白佛。佛言。旧比丘应语客比丘言。长老此衣少不可分。客比丘若言并持相与应取。若言乃至一缕亦不相与便应共分。客比丘语旧比丘亦如是。有比丘取覆冢衣。冢主失衣。借问谁取我覆冢衣。有人答言诸比丘取。便嗔呵言。诸比丘偷我先人衣。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言不应取。若聚落移去于后有者。听作粪扫衣意取。有诸比丘取神庙中幡盖亦如是。有诸比丘往斗战处取死人衣。军人讥呵言。此诸比丘欲令我等多杀人。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言不应尔。有诸比丘少知识。欲斗战处取死人衣不敢往。以是白佛。佛言听军人去后取。有诸白衣。军人去后。收敛骨肉尸丧。见诸死尸悉被剥脱不可复识。便讥呵言。云何比丘剥我亲里衣。若有衣者便应可识。诸比丘以是白佛。佛言听无人见时取。至杀人处取衣亦如是。有诸比丘取死人衣不坏作比丘衣畜。诸白衣见言。此是我亲里衣。便向啼泣。诸比丘以是白佛。佛言应速坏作比丘衣畜。若铁器应速用作大小钵户钩诸所须物。有一家大富。贼劫之不能尽持去。留藏粪扫中。后还欲取昼。日未敢进。遥伺望之。有比丘拾粪扫衣。到彼藏物处。见衣角出便取之。贼遥语言。大德莫取我物。遭劫家闻识是贼。缚送官中。官即杀之。贼被缚时作是语。若比丘不取我衣。彼何由识我。是为比丘杀我。非是彼人。诸比丘以是白佛。佛言若举时重不应取。有诸比丘于街巷中视地而行。诸白衣见或言觅钱。或言觅粪扫衣。有一外道弟子。以衣裹钱着道中。比丘见拾取。便语众人言。诸比丘果是觅钱。诸比丘以是白佛。佛言。不应取街巷中裹物。有一比丘为衣故至冢间。见一新死女人头前有函。比丘谓是空函。便取持归到所住处开视。见有诸严身具。不知云何。以是白佛。佛言取时应先开视。若不视取突吉罗。有诸比丘与外道共道行为贼所杀。比丘便取其衣不坏色作比丘衣。余外道见之言。此是我亲里衣。诸比丘必杀而取。诸比丘以是白佛。佛言不应取。若已取即应坏色作比丘衣。有诸比丘少欲知足不受他家施衣。诸居士作是议。我等何方令彼比丘受我施衣。正当裂破火烧处处着街巷中伺其入聚落时语言。汝看左右若有所见取之。即如议作。彼比丘见作是念。我等不受家施衣。必是诸居士为我等作此。以是白佛。佛言应作粪扫想取。有一比丘命过。诸比丘仰着中庭不以衣覆。露其身体男根胀起。诸居士见讥呵言。沙门释子不修梵行。乃使男根如此之大。诸比丘以是白佛。佛言不应仰露。应以衣覆。犯者突吉罗。有一肥大比丘命过。诸比丘举着生草上。脂出流漫杀诸生草。诸外道见讥呵言。沙门释子自云慈念。而今云何伤杀生命。诸比丘以是白佛。佛言不应着生物上。应埋若火烧若着石上

有一比丘水所[漂*寸]杀。衣钵挂着界内树枝。诸比丘见谓入僧界内应属僧不敢取。以是白佛。佛言听作粪扫衣取。诸比丘不知有几种粪扫衣。以是白佛。佛言。粪扫衣有十种。王受位时所弃故衣冢间衣覆冢衣巷中衣新嫁女所弃故衣女嫁时显节操衣产妇衣牛嚼衣鼠咬衣火烧衣

时诸比丘着光色衣。白衣讥呵。以是白佛。佛言不应着光色衣。犯者突吉罗。有比丘畜不满五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不应减五肘。犯者波逸提。时诸居士于安居内为儿女剃头故以衣施僧。诸比丘受已欲回为安居施。以是白佛。佛言不应尔。此名随事施。现在僧应分。犯者突吉罗。有诸比丘。先所受三衣不舍更受余衣。以先所受衣净施及施人。后忆白佛。佛言。得名更受亦名净施施人。但不舍得突吉罗。时诸比丘有尼萨耆衣。未舍未悔过。而为火所烧水所[漂*寸]贼所夺失坏。不知云何。以是白佛。佛言此即名舍。但应作波逸提悔过。时诸比丘畜衣不以净施。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。有一住处众僧得锦施诸比丘。不知云何。以是白佛。佛言。应受回庄严塔若作塔用若僧用。有一住处僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而须腰绳禅带帽漉水囊。诸比丘以是白佛。佛言应与。既与复索。以是白佛。佛言。分物时应先问。汝受分不。若言受应等与。若言须腰绳等。应三分与一。若复索不应与。有一比丘有拘摄四方僧有僧伽梨欲贸易之。诸比丘不敢与。以是白佛。佛言听易。若拘摄价多僧应倍与比丘。若僧伽梨价多比丘应倍与僧。若贫无物可倍与僧。而必是少欲知足亦听与之。余衣亦如是。时离婆多比丘苦脚冷。从一婆罗门乞裹脚钦婆罗衣。既乞生疑世尊制戒不听我等从非亲里乞衣。不知云何。以是白佛。佛言。如是因缘听乞所应受持衣若护[跳-兆+專]衣护髀衣护头衣拭手面身体巾等。时诸比丘于僧四方僧及塔不同意人边皆作同意取衣。以是白佛。佛言不应尔。于和尚阿阇梨同和尚阿阇梨若弟子及诸同意人边乃得作同意取。有诸比丘未命过。处分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。与不成与。用不成用。时阿难常出入芦夷力士家。后往不在作同意取贵价劫贝。寻生疑悔作是念。佛未听我等于白衣作同意取衣。以是白佛。佛言。亦听于白衣作同意取衣。时诸比丘离雨浴衣。不知浴时应着何衣。以是白佛。佛言。有五因缘得离雨浴衣。不雨不疑雨不渡水食病时作未成。有五因缘得留僧伽梨。雨时疑雨渡水食病时作未成。有一住处僧欲分衣。有客比丘来。诸比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至得一腰绳直应分。若少不足分。应白二羯磨与一无衣比丘。一比丘唱言。大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此僧得衣若非衣乃至若不忍者说。僧已与某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持

  五分律第三分之六皮革法

佛在舍卫城。尔时摩诃迦旃延。在阿湿波阿云头国波楼多山中住。彼国有长者名沙门亿耳。信乐佛法常供给诸比丘。见法得果受三归五戒。恒入僧坊听受法教。时沙门亿耳屏处自念。如佛所说在家染着不能广修梵行。出家无著犹如虚空。我今何不于无为法中剃除须发出家学道。念已晨旦到迦旃延所。头面礼足具宣所念。欲求出家受具足戒。迦旃延言。在家染着诚如汝言。但出家苦节净修梵行独坐树下常应一食。汝本富乐此事甚难。亿耳闻已便归其家。如是至三。见其意至便与出家。彼国无有十众作沙弥经历六年。迦旃延乃以神通力。于余国集十众授具足戒。亿耳受戒已念言。我闻如来应供等正觉而未奉见。今当往诣问讯世尊。念已到迦旃延所。头面礼足白求诣佛。迦旃延言甚善。吾随汝喜宜知是时。可以吾名问讯世尊。复以五法白佛。一阿湿波阿云头国无有十众。亿耳作沙弥经历六年不得受具足戒。迦旃延以神通力于余国集僧然后得受。愿世尊听此国不满十众得受具足戒。又此国多有沙石棘刺。愿听此国比丘畜重底革屣。又此国皆以皮敷地作坐卧具。愿听此国比丘以皮敷地。又此国人日日洗浴。愿听此国比丘日日洗浴。又有比丘寄衣与余方比丘。衣未至有比丘语所与比丘。比丘生疑恐犯长衣。愿为除其此疑。于是亿耳受教而去。既到佛所稽首佛足宣和尚问讯。佛语阿难。汝为此客比丘敷卧具。阿难念言。佛欲与此比丘共宿故。令我为敷卧具。即于佛房而为敷之。佛与亿耳共一房宿。初夜中夜默然无言。至后夜时佛作是念。此族姓子威仪调伏。当令说法。便语言。汝可说法。亿耳受教。即说十六义品经。说已默然而住。佛言善哉。彼国人语皆如此不。答言有胜我者。又问。汝何以久住彼国不来见我。答言。我早知欲之过患。有因缘故不得早来。尔时世尊因说偈言

 见世之过患  身自依法行

 贤者不乐恶  为恶不乐善 

于是亿耳作是念。和尚敕我以五法白佛。今正是时。便以白佛。佛过夜已集比丘僧告亿耳。汝可更说迦旃延所白五法。亿耳即更说之佛种种赞叹少欲知足赞戒赞持戒。已告诸比丘从今听阿湿波阿云头国及一切边地少比丘处持律五人授具足戒。亦听有沙石棘刺之处着重底革屣。亦听有皮革处作皮敷卧具。亦听有须浴处日日洗浴。若比丘寄衣与余处比丘。比丘虽先闻知。衣未入手不犯长衣。尔时诸比丘作种种形种种色革屣。以是白佛。佛言不听作异形异色革屣。犯者突吉罗。有诸比丘作马皮象皮人皮革屣。以是白佛。佛言不听作。若用人皮偷兰遮。若马象皮突吉罗。时跋难陀常出入一牧牛家。着衣持钵往到其舍。彼有斑色犊子。跋难陀谛视生念。欲得此皮作敷具。主人问言何故谛视此犊。答言。此犊斑色可爱耐可作敷具。彼即白言。大德常料理我家。岂惜一犊而不相与。即于犊母前杀而与之。跋难陀得已持还僧坊。犊母随后悲鸣逐之。诸比丘问言。此牛何故悲鸣逐汝。答言不知。又问。此牛逐汝不逐余人。云何不知。乃具以事答。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听畜一切皮。诸比丘后须小片皮而不敢用。以是白佛。佛言听用小片皮作物。有诸比丘从外还徒跣上僧卧具污泥不净。以是白佛。佛言听着出入革屣。有老病比丘于恐怖处共伴道行迟不相及。诸伴语。大德速行勿使被剥。答言我等老病不能行。伴言。此有象马驴骡骆驼车牛可骑乘。诸比丘不敢。以是白佛。佛言从今听老病比丘骑乘。但不得乘骑雌畜生。有诸白衣以皮舆施僧。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言听受。去皮以余衣代。有诸白衣以皮舆别施上座。不敢受以是白佛。佛言亦听私受。去皮如上法。诸上座老病比丘。欲乘舆入聚落不敢乘。以是白佛。佛言听。不知使谁舆之。以是白佛。佛言使净人舆。有诸比丘于恐怖处欲渡水无船。有牧牛人驱牛渡水。语言。可捉牛尾。诸比丘不敢。以是白佛。佛言听捉。时六群比丘捉牸牛尾渡水。以手刺其疮中。以是白佛。佛言不听捉雌畜生尾渡水。有诸比丘欲渡水亦无畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛言听缚草木作筏。自今听诸比丘畜浮囊。若羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆应畜

佛在王舍城。尔时瓶沙王摩竭鸯伽二国。有四万二千聚落。彼诸豪杰无有不信佛法僧者。唯除瞻婆城中有长者子名首楼那。其人大富有二十亿钱时人号曰首楼那二十亿。是人生便受乐手脚柔软足下生毛。瓶沙王作是念。我界内唯有二十亿。未信佛法。我当云何令彼信乐。我若自往当大惊怖。若呼召之必生疑畏。正当通命瞻婆城中六十家诸豪杰观王子婚因此相见诲以道法。念已即便呼之。时诸亲族皆白王言。二十亿未曾履地。足下生毛如人顶发。不堪恭到。愿王特赐停此一人。王言。可乘象马车舆。答言。其身极软亦不堪之。王言。今王子婚必宜相见。听汝亲族尽自致方。亲族共议。唯当凿渠通船日行数里乃可不劳。恭王命耳。便共以此致之到王舍城。亲族白王。二十亿今始得至。愿听如家法。王言家法云何。答言以衣敷地行上舁之。王言可尔。即敕为敷。又为敷细软衣为座令坐其上。王问言。汝足下实生毛不。答言。实尔大王。王言我欲见之。答言愿使可信人看。王言我欲自见。答言愿听舒脚。王言可尔。即舒脚示王。果如所闻。光曜王目不得熟视。生希有心念言。我国乃生如此大福德人。顾视左右先有三大居士。并二十亿为四。问言。汝各有几财得为居士。第一人言。我钱有十三亿。第二人言。我有十四亿。第三人言。我有十四亿。又有一无价摩尼珠。二十亿言。我有二十亿。复有五百摩尼珠一摩尼宝床。王问二十亿。汝所从得此答言。此宝非父余财。亦不营得。我于高楼上眠。眠觉便在我前。王闻此语。倍生希有。复作是念。此人福德唯佛当知。余无能了。即便严驾出诣佛所头面礼足白佛言。世尊。二十亿有五百摩尼珠一摩尼宝床。从何而来。佛言。此人先在忉利天。有五百天女极相爱乐。从彼来生天女皆念。我等天子今于何生。以天眼观见生在此。各持一摩尼珠及先所卧宝床。化令称其今身。着前而去。王闻佛说礼毕退。还集瞻婆城六十豪杰语言。我今令二十亿为彼城中最大居士。汝等宗之。复语二十亿及六十人等。我为汝王以法治化。已与汝等作现世利益。今佛世尊在耆阇崛山。各可往彼求后世利。受敕皆往。时长老婆竭陀。于山中盘石上经行。诸居士到其所语言。大德为我白佛。瞻婆城二十亿及六十居士欲问讯世尊。娑竭陀于盘石上居士前没踊出佛前。具以白佛。佛言。汝可先去于盘石上敷座吾寻后往。受教于佛前没踊出盘石众居士前。为佛敷座。佛以常威仪步行后至。诸居士念言。此比丘有大神力出没盘石犹如入水。咸共恭敬而慢世尊。世尊既至就座而坐。诸佛常法。先使发欢喜心然后说法。佛语娑竭陀。汝起扇佛。受教起扇。须臾现种种神变如优为。迦叶还在佛前。稽首礼足白佛言。佛是我大师我是佛弟子。如是三返已复坐本位。于是诸居士作是念。弟子神力犹尚如是。况于如来应供等正觉。便回心注仰。佛为说种种妙法示教利喜。乃至苦集尽道。皆于坐上得法眼净。受三归五戒。二十亿从坐起跣足至佛前稽首作礼。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛何因缘笑。念已从坐起偏袒右肩胡跪白佛。今何因缘而发微笑。佛语娑竭陀。此二十亿九十一劫来始今足蹈于地。又问。二十亿何因缘。九十一劫足不蹈地。佛言。过去世时有佛世尊出现于世。名毗婆尸。父王治城。长十二由旬广七由旬。多诸人众安隐丰乐。彼佛与大比丘僧六万八千人俱。皆是阿罗汉于彼止住。其王日日请佛及僧于宫中食。时大众中有一人名修毗赊。共众人往诣王所。白言。王今作诸功德。愿听我等亦得豫之。王言。今佛僧众有六万八千人。恐汝等不办。或更恼僧。复白王言。我自堪办。愿必听许。王言大善。犹恐不办敕作食如常。彼若不周当以足之。于是诸人设供过于王食。如是多日。王所作食竟不复设。修毗赊次应设供。使人掘路更以细软土填香泥泥之。两边竖八十宝柱。以杂色摩尼珠置于柱头。悬杂色幡张杂色幔。弥覆路上处处。路上安种种浆。于家敷六万八千座。一比丘坐一座。各以五百釜羹而供养之。一一比丘施劫贝二张革屣一緉。复为四方僧作一房。地敷卧具皆悉妙好。尔时修毗赊者今二十亿是。从是已后受天上人中福等无有异。若今不见我者足犹不蹈地

时二十亿胡跪白佛。愿听出家受具足戒。佛言父母听汝未。答言未。佛言。父母不听不得出家。答言我当还家启白父母。佛言大善。今正是时。于是二十亿礼佛足右绕还瞻婆城。白其母言。我今欲出家学道。母言。止止何缘出家。我唯有汝。死尚不欲相离。如何生离。今我财物珍宝奴婢田宅无有限数。可恣意作福受五欲乐。苦请至三。然后听许。前礼母足右绕三匝还诣佛所。头面礼足胡跪白佛。母已听许。愿便与我出家受具足戒。佛言。比丘来出家受具足戒广修梵行我善说法能尽苦源。说是语时。二十亿须发自堕僧伽梨着身钵盂在手。出家不久于尸陀林精进经行足伤血流乌随啄吞。二十亿作是念。佛弟子中精进无胜我者。而今未得尽诸苦源。我家幸多财宝。亦可反俗快作功德。佛知其念。从耆阇崛山来下见乌啄吞其血。问阿难。何故有此血乌竞啄之。答言。二十亿于此经行足伤血出。世尊便往到其所。问二十亿。汝实作是念不。答言实尔世尊。佛复语言。我今问汝随意答我。汝在家时善弹琴不。答言善。又问琴弦急时声调好不。答言不好。又问。琴弦缓时声调好不。答言不好。又问云何得好。答曰。不急不缓然后乃好。佛言。于我法中亦复如是。太缓太急何缘得道。若精进处中不久尽苦。二十亿闻佛说已。即于经行处漏尽无余。世尊以二十亿足下伤破。告诸比丘。今听二十亿着一重革屣。二十亿白佛言。世尊。我舍二十亿钱五百摩尼宝珠一摩尼宝床二十夫人无量婇女。若着一重革屣人当讥我。舍如此财宝而犹贪受一重革屣。世尊若听一切比丘著者我当着之。佛便赞叹少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘着一重革屣

有诸比丘着两重革屣。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。时六群比丘着革屣在和尚阿阇梨前后经行。有余比丘亦皆效之。诸比丘以是白佛。佛言不应和尚阿阇梨前着革屣。犯者突吉罗。有因缘于和尚阿阇梨前着革屣无犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若地有沙石。若病时若闇时。时诸比丘着金银象牙石屐。诸居士见。讥呵言。此诸比丘如王大臣。常说少欲知足。而今奢费无度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听着如上屐。犯者突吉罗

佛在毗舍离。有一住处下湿。着皮革屣臭烂虫生。诸比丘以是白佛。佛言。听诸比丘作婆婆草迦尸草文柔草鸠尸草等屧。诸比丘着水从下出渍脚。以是白佛。佛言听用生皮底下。有诸比丘畜着木屐木屧于僧坊内行作声乱诸比丘坐禅。复有一比丘着木屐下利夜踏杀蛇。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听着木屐木屧。犯者突吉罗。听于三处着非行来屐。大便处小便处洗手脚处。有诸比丘着兜罗贮革屣。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言听以软物贮鼻。有诸比丘脚跟劈裂。以是白佛。佛言听以熊膏涂熊皮裹。时毕陵伽婆蹉常一心行不觉蹴脚指破。佛见之告诸比丘。从今听诸比丘着富罗。诸比丘作[革*雍]大深。诸居士讥呵言。此比丘所著富罗如我等靴。以是白佛。佛言不应深作[革*雍]听至踝上。有诸比丘作[革*雍]如靴。诸居士讥呵如上。以是白佛。佛言应开前。有诸比丘着画革屣。以是白佛。佛言不应着。犯者突吉罗。若得听坏色着

时离婆多。在陀婆国人间游行遇寒雪脚冻坏。还到祇洹头面礼佛足却坐一面。佛问言。脚何故尔。具以事答。佛问彼国人颇有所著不。答言。彼国人着富罗着革屣。佛种种赞叹少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听雪寒国着富罗着革屣。若彼国更有所著听随意着之。有诸比丘雪寒中行脚冻坏。以是白佛。佛言。听用酥盐熊膏涂以熊皮作靴。有诸比丘在道行不知用何物盛粮。以是白佛。佛言。听用羊皮牛皮鹿皮及劫贝作囊。有诸比丘以盛食污泥白佛。佛言应净浣。诸比丘便浣皮囊烂坏虫生白佛。佛言不应浣皮囊。应反揩拭。若净善若不净勿复畜。有诸阿练若住处比丘畜皮敷具。诸恶兽闻气来杀诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言。于阿练若处不应畜皮敷具。应持与聚落住处以藉函梯道。有比丘在佛后。刺刺脚不能行。诸居士见语言。大德佛去已远何不驶行。答言刺刺我脚不能行。诸居士言。能着靺不。比丘不敢着。前至佛所白佛。佛言听着。有比丘于冢间得革屣复不敢取。以是白佛。佛言听取。有诸比丘得种种形色种种皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人马象皮余听取坏本形色。若形色不可坏。于僧坊内着不得出外。有诸比丘得新革屣不敢受。以是白佛。佛言听受。应令净人着行七步然后着之。有诸比丘革屣富罗及履破坏不知令谁补治。以是白佛。佛言应借人补治。若无人比丘能自补。亦听畜大小锥大小刀缝皮綖。有诸比丘为破见比丘补治革屣等物。以是白佛。佛言不应为如此人作。应为惭愧欲学戒者作。诸比丘不知用何物安皮作具。以是白佛。佛言听皮囊盛之