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佛经原文 > 律部 > 弥沙塞部和醯五分律 > 内容

弥沙塞部和醯五分律卷第九

作者:佚名 发表日期:2007-03-20 04:00:00 来源:佛学在线 人气:

五分律卷第九(弥沙塞)

    宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

  第一分之五第六十四事

佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏。乃至莫长夜受苦。皆如上说。六群比丘问言。佛于何处制此法。诸比丘言。汝不知耶。答言不知。诸比丘言。今当语汝制法处所。于说戒时便语言。佛于此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是语。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘知是比丘已再三说戒中坐。是比丘不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应呵其不知所作不善。说戒时不一心听不着心中波逸提。若比丘与比丘受具足戒。即应教为广说。若二若三于说戒中坐。若知若不知作是语波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘。数入波斯匿王宫。见诸美女生染着心。不乐修梵行。或有反俗作外道者。诸大臣见作是言。王何以不深藏宫女。乃使种种异姓见之。尔时阿难常受王供养。晨朝着衣持钵入于后宫。时王与末利夫人同寝未起。夫人见阿难来。即便狼狈被衣下床。所被之衣极细而滑。不觉堕落惭羞蹲地。王便讥呵言。我王事鞅掌昏夜寝息起不得早。如何比丘晨朝迳来。阿难惭耻即还佛所。具以诸比丘入宫及已事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛复自说阿难事。种种呵责。告诸比丘。入王后宫有十过失。一者若王醉时近余宫女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宫女见比丘或有戏笑疑有情故。三者若王有密谋外人得知。便当疑是比丘所传。四者若王宫内亡失宝物。便当疑是比丘所取。五者若夺一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所为。七者若有未应得官而王与之。亦复疑是比丘之力。八者若王好出游观劳费事多。亦复疑嫌比丘使。然。九者宫内多诸美色珍玩服饰。比丘见之必生染着犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必复疑是比丘所教。呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过门限波逸提。时诸比丘。佛制戒后便不敢踰城门限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听入宫。但不得过后宫门限。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过后宫门限者波逸提。尔时波斯匿王。年年与诸宫女出行国界。处处皆有离宫别观。有诸比丘暮至村落求索宿处。诸居士言。王今不在此宫。可入中宿。王信乐佛法。闻必欢喜。诸比丘不敢。便无宿处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘入王空宫。从今是戒应如是说。若比丘王未出宝未藏宝若入过后宫门限波逸提。宝者。所重之物及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中。未出。未藏者。女在此宫未使藏隐。尔时入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。沙弥突吉罗。若王请入不犯(六十五竟)

佛在舍卫城。尔时拘萨罗摩竭二国互相抄掠。二国中间道路断绝。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正当与贼同伴。乃得自致问讯世尊。设彼戍逻。以共贼伴。收捉我者。波斯匿王信乐佛法。必不见罪。便与贼俱到彼国界。果为所捉。将逻将所。白言。此是贼。逻将言。着袈裟者复是何等。答言。亦是贼。比丘便自说言。我非贼是沙门释子。于王舍城安居竟。应问讯世尊。道路难崄故与共伴耳。逻将言。汝非沙门释子。必假此服来作细作。便送王所。比丘自说如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙门者言。此贼假比丘服。王信乐佛法。其于放之。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共贼伴行波逸提。有诸比丘共贼道路行。不知是贼。既知便惭愧。谓犯波逸提。或下道避之。或留在后。贼即问言。汝何故尔。答言。佛制不听共汝伴行。贼闻是语便大嗔恚。打诸比丘剥衣赤肉。诸比丘还以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知是贼共行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知是贼共伴行波逸提。有诸比丘在道路行。与贼相遇。便生惭愧。谓犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不期共贼行道路相遇。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共伴行波逸提。有诸比丘。与贼期共近道行。有不去者。有从异道者皆生疑。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。虽与贼期共近道行。竟不去及从异路去。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。若共恶比丘期行突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若诸难起共期行不犯(六十六竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘。与女人共道行。或一比丘与一女人。乃至众多或二比丘。乃至众多与一女人。乃至众多共行渡水。更相见形生染着心。或有反俗作外道者。诸居士见讥呵言。沙门释子共女人同道。与将妇行有何等异。谁知此辈行于梵行。无沙门行破沙门法。尔时有一居士数打其妇。打已出行。妇作是念。夫数打我。密能见杀。今当避之。于是便去出聚落外。见一比丘。往趣问言。大德何行。答言。欲至某处。于是女人便随后去。彼夫作是念。我向打妇。或能自杀。即便还家觅之不见。问邻人言。见我妇不。皆言。不见。便出聚落见一外道女。问言。颇见如是如是妇人不。答言。见沙门释子将去。彼人即急追之。及已语比丘言。何故将我妇走。比丘答言。我不作恶业。汝妇与我同道行耳。妇复语夫言。勿生恶心于此比丘。我共同道如亲无异。夫闻妇言作是念。乃尔相欺必已有恶事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委顿不任进路。当入火光三昧以自消息。使身有力然后前进。念已收敛衣钵。入火光三昧身中出烟。彼妇见已语其夫言。不信我语。观彼比丘身之所出。彼比丘须臾举身洞然。妇复语言。不信我语。复观比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共道行波逸提。有诸比丘共行。中道见诸女人亦行此路。心生疑悔。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不期与女人共道行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行波逸提。有诸比丘与女人期共道行。后不敢去或从余道。犹生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘虽先与女人期共道行。竟不去或从余路去。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十七竟)

佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘或得屋中或在树下或在露地。时六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在边坐炙。时有一蛇。从木孔出。诸比丘见以物掷之。蛇即还入。得热复出。诸比丘复更掷之。蛇复还入。须臾顷复出。掷一比丘啮之即死。诸比丘围绕啼泣。诸长老比丘问。汝等何故啼泣。答言。此比丘为蛇啮命过。具说上事。诸长老比丘种种呵责。汝等云何见蛇再三出。犹故不避致令啮死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘然火波逸提。时六群比丘使守园人沙弥然火。诸长老比丘见呵责言。汝岂不闻佛制不得然火耶。答言。我使守园人沙弥然。非为有犯。诸比丘言。自然使人然有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自然火若使人然波逸提。有诸病比丘问医。医言。应服如是药然火洗浴。病比丘言。佛不听我自然火及使人然。愿更教我服于余药。医言。大德。正应服此药然火洗浴。诸比丘作是念。佛若听我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病若自然火若使人然波逸提。有诸比丘须煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘煮羹粥。不得为炙。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故然火波逸提。诸比丘欲熏钵然火及遮恶兽然灯烛。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有如是因缘自然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故自然火若使人然波逸提。若为炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十八竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘。往知识家见严身宝捉看。还着故处。后为人所偷。主还觅之。不知所在。有人言。我见比丘捉。便往问比丘言。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我向捉还着故处。主言。从比丘捉便不复见。可以还我。比丘答言。我实不取。主不信。便与比丘作恶名声。尔时有一外道。囊盛五百金钱。到水边饮忘不持去。有一比丘从后来见。作是念此是唯物。即四顾望。见前一人。便作是念。必是彼许当持还之。即取持去。彼人未远还忆金囊。即便驰还。比丘问。汝何故还。彼人便嗔言。不吉利物何以问我。比丘言。纵使我不吉利。汝应语我还意。彼言。我忘一囊在水边故还觅耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既见囊已。复更嗔言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我数囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者岂当示汝。恐汝失之。故持相还耳。彼人复言。我囊中有千金钱。今少五百。可以还我。比丘答之如初。彼人便强牵比丘。到断事人所。时断事人不信乐佛法。便非理断。即取反缚。打驴鸣鼓。于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上。遥见问左右言。彼是唯。答言。是沙门释子。王即敕。将还断事处。吾当自出。即出问彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王复问比丘。亦如上答王。王问彼人。此实汝囊非。答言是。王即以五百金钱盛彼囊中。而囊不受。王复语言。汝云。囊中有千金钱。今何故不受。彼人便自首言。本实五百。我嗔故诬比丘耳。王即问断事者。若人面欺王。当与何罪。断事人言。此人应死财物没官。王即用此法。藉取其财。反缚此人。打驴鸣鼓。于四衢道头杀之。有人语言。汝诬沙门释子。应受此罪。若复诬谤。后当剧是。或复有言。沙门释子有曾取我宝恐今是实。时比丘白王言。愿赐此人命。勿令佛法致恶名声。王即放之。呵责断事人言。若后复有如此断事。当如向治汝。诸不信乐佛法者。种种讥呵。我等俗人犹耻捉宝。沙门释子何故复尔。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若捉宝若宝等物波逸提

尔时毗舍佉母。着极上宝严身之具。与诸亲里游戏园林。林近祇洹。观察众人欢畅未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此问讯世尊。便将婢诣祇洹到门。复作是念。我今不宜着此饰好觐于世尊。即脱宝衣着于堑边。时舍利弗经行遥见。毗舍佉母前礼佛足。却住一面。佛为种种说法示教利喜。须臾而退。系念所闻忘所著宝。还城门闭后乃忆之。作是念。若我语人失此宝者。或损佛法。默然至晓。时舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取来。受教即取。语舍利弗。明日晨朝自送还之。受教即送。毗舍佉母赞言。善哉我有如是大师及同梵行。若余外道。得此物者何缘还我。我昨夜已舍。今应卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。复有诸居士。五日一入僧坊问讯。或脱指环或脱耳宝。去时皆忘。诸比丘见不敢取。有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅。问诸比丘。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我见不敢取。诸居士言。大德见之。如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。复有诸比丘共伴行一处宿。伴中有忘物去者。比丘见不敢取。余人取之。诸伴问比丘。我失如是如是物。大德见不。答言。我见不敢取。诸伴言。大德见之如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内及宿处。若自取宝若使人取者。居士可不失宝。亦使我等不致恶名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘于僧坊内若宿处。自取宝若使人取。从今是戒应如是说。若比丘若宝若宝等物。若自取若教人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。宝者。真珠摩尼琉璃珂玉金银。宝等物者。一切余物。僧坊内者。僧住处属僧地。宿处者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿处。比丘僧坊内见物。应使净人取。若无净人。应自取举之。若有人索。应集僧问其所失物相然后还之。若取举已欲余行者。应嘱后人。若比丘到他家见有物。应使净人举。若无净人应自举。若有人应即嘱此人而后去。若无人应呼主人出付嘱然后去。比丘共伴同道行。若见物应使净人取。若无净人应自取还之。还时应集众人先问。汝失物不。若言失。应问何物。若如其语然后还之。若与伴别道行。而不相及至聚落。应寄信乐优婆塞还之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十九竟)

佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴多用澡豆。诸居士见讥呵言。此诸比丘数数浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脱。不念诵经恶露等观。而反日夜修饰身体。无沙门行破沙门法。时有相师。语瓶沙王言。寻当有一不吉星出。王应在某泉水中浴以穰其灾。若不尔者。或致失国或忧身命。王便敕左右。料理彼泉。即受教往。见诸比丘满中洗浴。还以白王。王言。待比丘浴竟。如是昼夜各三遣参。一去一来都无空缺。婆罗门复语王言。此星垂出。若出后浴便无所益。王闻此语。即便严驾出。到泉水所。于下流浴。诸臣以此讥呵。沙门释子不知时宜。不勤不念观身恶露。但志修饰洗浴身体。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴波逸提。有诸病比丘。医言洗浴乃差。诸比丘言。佛不听我等数浴。愿思余方。医言。唯有洗浴更无余法。诸比丘作是念。佛听病时数浴者。我病便差复有诸比丘种种作埿土污身衣被垢秽。以此益疲。作是念。佛听作时数浴者。疲极必差衣被净洁。复有诸比丘。在路行疲极。欲洗浴而不敢。作是念。佛听行路时数洗浴者。疲极得差。复有诸比丘。风雨尘坌埿污衣服。作是念。佛听风雨尘坌埿污时数洗浴者。可得不为尘埿所污。春余一月半夏初一月。诸比丘热闷汗出。作是念。佛听热时数洗浴者。可无此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘病时。作时行路时风雨时热时数洗浴无犯。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。病时者。疾病须浴。作时者断理种种事乃至扫房内地。行路时者。一由旬二由旬乃至行半由旬。风雨时者。为风雨尘埿之所污埿。热时者。热闷汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若洗浴师及病人。身体已湿因浴不犯(七十竟)

佛在舍卫城。尔时十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驱十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大唤。诸长老比丘。问何故大唤。答言。六群比丘打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘捶背。诸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心打比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼打五众余人及畜生突吉罗(七十一竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘。复来十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手拟如打相。彼复大唤。诸长老比丘闻。出问。汝何故大唤。答言。六群比丘欲打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以手拟比丘波逸提。有诸比丘。说法时以手语或示处所。便生疑悔。我无将犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心手拟比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故以手拟比丘波逸提。若拟手及波逸提。拟手不及突吉罗。余如上打比丘中说(七十二竟)

佛在舍卫城。尔时十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是议言。十七群比丘惭愧畏慎。逼近我住必见我过。我等当作方便令其远去。便往语言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫于中住。十七群比丘言。我坚闭户何所应畏。六群比丘于是夜闇中作种种恐畏相。明旦问十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等闻恐畏相。闭户思惟都无所畏。六群比丘复共议言。我等不能以此令其恐怖。当伺其出外入其床下。即便盗入。于夜闇时。或牵其衣或牵其脚。或举其床移着异处。于是十七群比丘便大惊唤。诸长老比丘来问。何故大唤。答言。此间不应有贼。不知谁牵我衣谁牵我脚。谁举我床移着异处。诸长老比丘即持火照见。六群比丘蹲其床下。问言。汝等何为在此。答言。欲恐怖十七群比丘。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘问旧比丘。言此房中应何所畏。或不敢语或语已生疑。惧犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故恐怖比丘波逸提。余如打比丘中说(七十三竟)

佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛由是呵责我。为诸比丘结戒。我今当于僧中说其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。语言。跋难陀与女人身相触。粗恶语赞叹自供养身。诸比丘问。汝云何知。答言我共行见作此事。诸长老比丘呵责言。汝云何不嗔时覆藏嗔便发露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达摩。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘覆藏比丘粗罪波逸提。有诸比丘不知他所犯是粗罪。后乃知之生疑悔。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘所犯是粗罪。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说若比丘知比丘犯粗罪覆藏过一宿波逸提。若从平旦至明相未出。一一时突吉罗。明相出波逸提。沙弥突吉罗若欲说无人。若恐难起。覆藏不犯(七十四竟)

佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘。许我共行。以衣与之。既不肯去。还取其衣。世尊以此见责。为诸比丘结戒。彼后复出我罪。我今当以无根僧伽婆尸沙谤之。作是念已。语诸长老比丘言。我实触女人身。作粗恶语自叹供养身。达摩比丘亦复如是。诸比丘问。汝云何知。答言。我共行见。诸比丘呵责言。汝云何以无根僧伽婆尸沙谤比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以无根僧伽婆尸沙谤比丘波逸提。谤比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼谤比丘比丘尼波逸提。谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。谤五众突吉罗(七十五竟)

佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘许我共行。乃至复出我罪亦如上说。我以无根僧伽婆尸沙谤之。不能有损。我今当复以余事治之。便至其所语言。汝是我弟子。我是汝师。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿复相嫌。便可如先共至诸家食多美食。彼即和解随从而行。跋难陀辄将至无食处。有来请者。便眴眼手语作相令去。筹量还寺不复及中。便发遣之。语言。此今无食。汝可还寺。彼既去已。至所请家食多美食。达摩还寺遂不及中。跋难陀食后还归。问达摩言。汝及食不。答言。不及。复诈慰喻言。汝今虽失一食。明当令汝得极美者。明日所往亦复如上。如是至三。语达摩言。我比将汝所诣。皆是得美食处。而不得之。恐是汝先人所责天神所忿。或复是汝罪业所致。勿怨于我。汝可速归及中至寺。达摩驰还复不及中。积日饥羸不能复起。跋难陀食后还至所住。复问汝及食不。答言。不及。便语言。汝欺诳师。应如是治。汝后若复作。当使剧是。达摩于是始觉师诈。大唤嗔言。云何比丘作是欺诳。使我三日绝食殆死。诸长老比丘问。汝何故大唤。答言。跋难陀三日恼我使我绝食。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语比丘。共到诸家与汝多美饮食。而不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将诸比丘共至诸家。不能得食生惭愧心。作是念。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为恼他不得食。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。为恼故不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将看病比丘到诸家。为病比丘请食。恐病人失中。遣令速还。既发遣已便生惭愧。我故当不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为独食故发遣他比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是言。汝去。共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令彼恼波逸提。若比丘作此恼比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提。恼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼作此恼五众突吉罗(七十六竟)

佛在舍卫城。尔时众多比丘共伴行入拘萨罗国。遇贼剥脱衣钵都尽。到一逻所。逻将问言。大德。何处遇贼。答言。某处。即与逻人共议。若王闻比丘在我等界遇贼。必当罪我。便语比丘言。大德。小住。我当逐取此贼。便出追逐须臾及之。即便重围索诸衣物皆悉得之。染衣白衣各着一处。逻人议言。当先还谁。有人言。应先还比丘。王信乐佛法闻者必喜。便语比丘言。可各取衣。诸比丘于衣上生疑。或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。逻人问。何以不取。答言。我不自识衣。是以不取。逻人言。次识者取。于是外道便取比丘好衣。比丘后得外道恶者。逻人知沙门释子皆着好衣。而今反得外道恶服。语言。汝等沙门有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。诸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更问诸比丘。汝实不识衣相不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘新得衣应三种色作帜。若青若黑若木兰。若不以三色作帜。波逸提。若不作帜若着。着着波逸提若不着宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若新得衣先已作帜。不作不犯(七十七竟)

佛在舍卫城。尔时十七群比丘衣钵什物布散诸处不得收敛。六群比丘便取藏之。彼既觉失。问六群比丘言。我如是如是物。在此在彼谁持去者。答言。向来人非一故当不持去耶。即问。向者来人皆何处去。答言。东西南北莫知所之。时十七群比丘四出追逐及向来人。语言。我失衣钵坐具针筒。可以还我。诸人言。大德。我为法来。不为作偷。得此语已羞惭而反。六群比丘问言。汝等竟见向来人不。答言见。得衣不。答言。不得。于是六群比丘出衣钵示之。此是汝衣钵非。答言是。诸比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自藏比丘若衣若钵坐具针筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。复有比丘不举衣钵什物。诸比丘不敢为举便失去。以此被疑得恶名声。作是念。若佛听我等为人举衣物者。彼既不失。我等不致此恶名声。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不为藏故为人举衣。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘为戏笑故。藏比丘若衣若钵坐具针筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生物突吉罗。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏余人物突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。藏五众物突吉罗(七十八竟)

佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。余善比丘无势力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛种种呵责。皆如前如法断事中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时。如法与欲竟。后更呵波逸提。后更呵者。言我本不作如是与欲。若僧不作羯磨断事。后呵突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(七十九竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘须一一衣。众僧已与。后时更得。现成三衣。共议言。今此衣应当与谁或有言。应先与世尊。或有言。应先与大迦业。大迦叶。世尊常所赞叹。又是上座。六群比丘言。应先与瞿伽梨。诸比丘以是白佛。佛问诸比丘。迦叶少多求衣不。答言。不求与然后取。佛因是说偈言

 此衣无欲衣  不施有欲者

 不能调其意  不任此袈裟

 已能离贪欲  于戒常一心

 如是调心者  乃应此衣服 

佛语诸比丘。应以此衣与迦叶。即以与之。于是六群比丘作是言。今诸比丘随知识回僧物与。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。诸比丘随知识回僧物与波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十竟)

佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛呵责我。为诸比丘结戒。我说其犯僧伽婆尸沙。彼复以无根僧伽婆尸沙谤我。又断我食至于三日。我当云何以报此怨。复作是念。彼于我间作净施衣。不复还之足以报耻。便不复还。跋难陀后从索衣。达摩言。师先布施今云何索。跋难陀言。我作净施不作布施。犹不还之。跋难陀便强夺取。彼即大唤。诸长老比丘闻皆出问。何故大唤。答言。跋难陀强夺我衣。诸长老比丘呵责跋难陀。云何净施与不可信人。而复还夺。复呵责达摩。人净施汝云何不还。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝愚痴人。实净施与不可信人不。答言。实尔世尊。复问达摩。汝愚痴人。他实净施汝。汝不肯还不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三者未相狎习。四者非亲友同师。五者非时类。无此五法然后可以净施与之。复有二法不应净施。一者不能赞叹人。二者不能与人作好名称。复有二法不应净施。一者不能为人受重物净施护如己有。二者己有重物不能净施彼用不恨。复有二法不应净施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。诸比丘作是念。佛听我等净施。便净施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不应净施白衣。应净施五众。有诸比丘独住房中。有长衣不知云何作净施。以是白佛。佛言。应作遥示净施。若于三衣中须有所易。应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干条今舍。第二第三亦如是说。然后受所长之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干条受。第二第三亦如是说。如是受已。所舍之衣应用净施。复应如前法心生口言。我此长衣净施某甲从彼取用。若不须易受者。所长之衣应即如是净施。独净施法。至十一日。复应如前法心生口言。我此长衣从某甲取还。然后更如前法受持净施。若对人净施。应作展转净施如前法。捉衣作是言。我此长衣于长老边作净施。彼比丘应问言。长老此衣于我边作净施。我持与谁。答言。于五众中随意与之。彼比丘即应语言。我今与某甲。长老若须从彼取用好爱护之。彼受作净施比丘。后以此事语所称名比丘。所称名比丘。恐犯长衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。不应语所称名比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒。应如是说。若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣还夺波逸提。比丘尼亦如是。若与彼衣从索彼还而取不犯(八十一竟)

佛在王舍城。尔时跋难陀。常受一家供养。彼后请僧。时跋难陀晨朝着衣持钵。入城到诸家处处语说。彼唱时至。诸比丘着衣持钵。往到其舍众坐已久。语主人言。日时欲过何不下食。答言。我为跋难陀故请僧须待其到。时跋难陀逼中方至。诸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋难陀言。沙门释子有何急事。先受我请而过诸家逼中方来。令诸比丘不得食我所供养食。使我多办饮食而成无用。诸比丘种种呵责跋难陀言。汝不能饶益佛法。乃作如是苦恼众僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前至余家波逸提。后时跋难陀主人。自担熟食诣僧坊供养僧及跋难陀。跋难陀食先竟便去行到余家。使更集僧欲下异食。以跋难陀不在久不下之。诸比丘语言。日时垂过何不下之。答言。我本为跋难陀。须来便下。跋难陀竟不来。遂不得下。彼种种讥嫌跋难陀。诸比丘亦呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家波逸提。有诸比丘。有僧事塔事私事。须入余家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘白余比丘然后得去。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不白余比丘波逸提。或有诸比丘。相嫌不共语。或坐禅或熟眠。不知白谁。出门见诸比丘。便走逐大唤遥白。诸居士见讥呵言。诸比丘如鹿走如兔走如秃枭鸣。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应遥白。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不近白余比丘波逸提。诸比丘作是念。衣时亦当白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。除衣时从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不近白余比丘除因缘波逸提。因缘者。衣时是名因缘。若白至东家而至西家。不名为白。若不白到诸家一脚入门突吉罗。两脚入门波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白至一家因此至余家不犯。若无比丘可白亦不犯(八十二竟)

佛游拘萨罗国。与大比丘千二百五十人俱。诸比丘或得房宿。或得树下或在露地。时六群比丘晨朝着衣持钵。于街巷中共诸白衣。论说世事至于日暮。行人见之讥呵言。此非出家语论之处。何不住阿练若处守摄诸根。或有言。此辈不乐佛法不敬戒律。得语戏处便忘日暮耳。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落波逸提。有诸比丘。有缘事须非时入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听有缘事非时入聚落。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不近白善比丘。除因缘波逸提。因缘者难时。是名因缘。沙弥突吉罗。若行路经聚落。若暮须往宿。若八难起皆不犯(八十三竟)

佛在王舍城。尔时去城不远有一神树。众人奉事。至节会时七日乃止。四种兜罗贮荐弃之而去。诸比丘于后收取以贮。绳床木床及作枕褥。诸白衣见讥呵言。此物臭秽好生诸虫。云何比丘坐卧其上。无沙门行破沙门法。诸长老比丘。闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以兜罗贮坐卧具波逸提。兜罗者。柳华白杨华蒲梨华睒婆华若发心及方便欲贮皆突吉罗。作成波逸提。若不坏若坐。坐坐波逸提。若卧。卧卧波逸提。若他与受波逸提。要先弃然后得悔过。若不尔罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十四竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘畜高床老病比丘上下床时。堕地破伤或露形体。诸白衣见讥呵言。此诸沙门如王如贵人奢豪无俭。时波斯匿王。以所坐卧床与跋难陀。跋难陀得已于房内敷。世尊常法。五日一按行诸房。跋难陀白佛言。看我住床。佛呵责言。汝愚痴人如何安生死窟宅无求出意。汝不应自畜高床敷锦绣褥。犯者突吉罗。即以是事集比丘僧。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自作坐卧绳床木床。足应高修伽陀八指除入髀。若过波逸提。若自作床若使人作。若高皆应截。罪应悔过。若得高床施。受时应作是念。此床不如法。我当更截。若不作是念受波逸提。亦应先截然后悔过。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十五竟)

佛在王舍城。尔时诸比丘用骨牙角作针筒。便诸处求若粪扫中拾用作之。诸居士见讥呵言。此诸沙门如狗如鸟如牙角师不净可恶。复有诸比丘至屠杀处。见欲杀时豫从乞之。诸屠杀者皆讥呵言。观此沙门。唯欲多杀见杀便喜。昼夜常说慈愍护念众生。而今无有仁恻之心。时有牙角师。信乐佛法常供给诸比丘。或自出牙角为作。或索牙角而为作之。以是致弊。余人不得复有所作。家人自相谓言。若常为沙门作奴。我等便应各分生活。邻人语言。汝信敬沙门方当穷困。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘用骨牙角作针筒波逸提。若比丘发心及方便欲作突吉罗。成已波逸提。亦应先坏然后悔过。作灌鼻筒不犯。余如床中说(八十六竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢腻污之。复有一比丘失于大便谓是风出。既觉洗浣于房前晒。世尊问阿难。此是谁褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉罗。今听诸比丘。护身护衣护僧床褥。故畜坐具。诸比丘作是念。佛已听我等作坐具。便广大作垂地污埿。诸居士见问诸比丘。此是何衣垂地。答言。是我等坐具。便讥呵言。大德。何不称身作之。虽复出家财岂应不惜。释子常说。少欲知足。而今如此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀应如量作。长二修伽陀磔手广一磔手半。若过波逸提。长老优陀夷身大坐具小不足容膝。于佛按行房时。牵挽坐具如牵皮法。佛问何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牵挽欲令广长。佛呵责言汝愚痴人。犹不离戏笑。今听更益头磔一手。即以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀。应如量作。长二修伽陀磔手广一磔手半。若续方一磔手。若过波逸提。续方一磔手者。截作三分续长头。余一分帖四角。不帖则已。除比丘尼式叉摩那沙弥尼。余如床中说(八十七竟)

佛在舍卫城。尔时毗罗荼比丘。体生痈疮脓血流溢。衣服着疮脱时剥痛。佛行房见。问彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服着疮脱辄剥痛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘护身护衣护僧坐褥。故畜覆疮衣用细滑物作。诸比丘作是念。佛听我等作覆疮衣。便大作通裹头足曳地污埿。诸居士见种种讥诃。如尼师檀中说诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作覆疮衣。应如量作。长四修伽陀磔手广二磔手。若过波逸提。覆疮衣病疮时着。疮差应净施。余如坐具中说(八十八竟)

佛在舍卫城。尔时佛听毗舍佉母施僧雨浴衣。诸比丘便广大作。诸居士讥呵。乃至诸比丘以是白佛。皆如上说。告诸比丘。今为诸比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘作雨浴衣。应如量作。长五修伽陀磔手广二磔手半。若过波逸提。余如覆疮衣中说(八十九竟)

佛在舍卫城。时诸比丘。作修伽陀衣已量衣若过。居士讥呵。乃至诸比丘以是白佛。皆如上说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作修伽陀衣已量衣若过波逸提。修伽陀衣已量者。长九修伽陀磔手广六磔手。是名修伽陀衣已量。难陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。听难陀衣短佛衣二指。复有诸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。听随身长短作衣。余如雨浴衣中说(九十竟)

佛在王舍城。尔时难陀跋难陀共作是议。世尊已制回欲与僧物入已犯尼萨耆波逸提。我等今当回以相与。便各说诸檀越更互得之。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知檀越欲与僧物回与余人波逸提。余如回欲与僧物入已中说(九十一竟)