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杂阿含经卷第四十六

作者:佚名 发表日期:2006-12-12 23:30:00 来源:佛学在线 人气:

杂阿含经卷第四十六

    宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (一二二二)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天.阿修罗对阵斗战。阿修罗胜。诸天不如。时。天帝释军坏退散。极生恐怖。乘车北驰。还归天宫

须弥山下道迳丛林。林下有金翅鸟巢。多有金翅鸟子。尔时。帝释恐车马过。践杀鸟子。告御者言。可回车还。勿杀鸟子。御者白王。阿修罗军后来逐人。若回还者。为彼所困。帝释告言。宁当回还为阿修罗杀。不以军众蹈杀众生。于道。御者转乘南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还。谓为战策。即还退走。众大恐怖。坏阵流散。归阿修罗宫

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。以慈心故。威力摧伏阿修罗军。亦常赞叹慈心功德。汝等比丘正信.非家.出家学道。当修慈心。亦应赞叹慈心功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  (一二二三)

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。王舍城中有一士夫。贫穷辛苦。而住佛.法.僧。受持禁戒。多闻广学。力行惠施。正见成就。彼身坏命终。得生天上。生三十三天。有三事胜于余三十三天。何等为三。一者天寿。二者天色。三者天名称。诸三十三天见是天子三事特胜。天寿.天色.天名称胜

余诸天见已。往诣天帝释所。作如是言。憍尸迦当知。有一天子始生此天。于先诸天三事特胜。天寿.天色及天名称

时。天帝释告彼天子。诸仁者。我见此人于王舍城作一士夫。贫穷辛苦。于如来法.律得信向心。乃至正见成就。身坏命终。来生此天。于诸三十三天三事特胜。天寿.天色及天名称。时。天帝释即说偈言

 正信于如来  决定不倾动
 受持真实戒  圣戒无厌者
 于佛心清净  成就于正见
 当知非贫苦  不空而自活
 故于佛法僧  当生清净信
 智慧力增明  思念佛正教 

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  (一二二四)

如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中。尔时。王舍城人普设大会。悉为请种种异道

有事遮罗迦外道者作是念。我今请遮罗迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼干子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今当令佛面前僧。先作福田

时。天帝释作是念。莫令王舍城诸人舍佛面前僧。而奉事余道。求索福田。我当疾往。为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门。仪容严整。乘白马车。诸年少婆罗门众前后导从。持金斗伞盖。至王舍城。诣诸处处大众会中

诸王舍城一切士女咸作是念。但当观望此大婆罗门所奉事处。我当从彼而先供养。为良福田

时。天帝释知王舍城一切士女心之所念。驾乘导从。迳诣耆阇崛山。至于门外。除去五饰。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言

 善分别显示  一切法彼岸
 悉度诸恐怖  故稽首瞿昙
 诸人普设会  欲求大功德
 各各设大施  常愿有余果
 愿为说福田  令斯施果成
 帝释大自在  天王之所问
 于耆阇崛山  大师为记说
 诸人普设会  欲求大功德
 各各设大施  常愿有余果
 今当说福田  施得大果处
 正向者有四  四圣住于果
 是名僧福田  明行定具足
 僧福田增广  无量踰大海
 调人师弟子  照明显正法
 斯等善供养  施僧良福田
 于僧良福田  佛说得大果
 以僧离五盖  清净应赞叹
 施彼最上田  少施收大利
 是故诸人者  当施僧福田
 增得胜妙法  明行定相应
 供此珍宝僧  施主心欢喜
 起于三种心  施衣服饮食
 离尘垢剑刺  超度诸恶趣
 躬自行启请  自手平等与
 自利亦利他  是施获大利
 慈者如是施  净信心解脱
 无罪安乐施  乘智往生彼 

时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。为佛作礼。即没不现

尔时。王舍城诸人民即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。唯愿世尊与诸大众受我供养。尔时。世尊默然受请

是王舍城人民知世尊默然受其请已。作礼而归。到诸人会处。具饮食。布置床座。晨朝遣使。白佛。时到。唯愿知时

尔时。世尊与诸大众着衣持钵。至大会所。于大众前敷座而坐

王舍城人知佛坐定。自行种种丰美饮食。食讫。洗钵澡漱毕。还复本座。听佛说法

尔时。世尊为王舍城人种种说法。示教照喜已。从座起而去

  (一二二五)

如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说。差别者。时。天帝释说异偈。而问佛言

 今请问瞿昙  微密深妙慧
 世尊之所体  无障碍知见 

众人普设会。偈如上广说。乃至为王舍城诸设会者说种种法。示教照喜已。从座起去

  (一二二六)

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提。诸人传者。得非虚妄过长说耶。为如说说.如法说.随顺法说耶。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处耶

佛告大王。彼如是说。是真谛说。非为虚妄。如说说.如法说.随顺法说。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处。所以者何。大王。我今实得阿耨多罗三藐三菩提故

波斯匿王白佛言。虽复世尊作如是说。我犹故不信。所以者何。此间有诸宿重沙门.婆罗门。所谓富兰那迦叶.末迦利瞿舍梨子.删阇耶毗罗胝子.阿耆多枳舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼乾陀若提子。彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自证得阿耨多罗三藐三菩提

佛告大王。有四种虽小而不可轻。何等为四。刹利王子年少幼小而不可轻。龙子年少幼小而不可轻.小火虽微而不可轻.比丘幼小而不可轻。尔时。世尊即说偈言

 刹利形相具  贵族发名称
 虽复年幼稚  智者所不轻
 此必居王位  顾念生怨害
 是故难可轻  应生大恭敬
 善求自护者  自护如护命
 以平等自护  而等护于命
 聚落及空处  见彼幼龙者
 莫以小蛇故  而生轻慢想
 杂色小龙形  亦应令安乐
 轻蛇无士女  悉为毒所害
 是故自护者  当如护己命
 以斯善护己  而等护于彼
 猛火之所食  虽小食无限
 小烛亦能烧  足薪则弥广
 从微渐进烧  尽聚落城邑
 是故自护者  当如护己命
 以斯善护己  而等护于彼
 盛火之所焚  百卉荡烧尽
 灭已不盈缩  戒火还复生
 若轻毁比丘  受持净戒火
 烧身及子孙  众灾流百世
 如烧多罗树  无有生长期
 是故当自护  如自护己命
 以斯善自护  而等护于彼
 刹利形相具  幼龙及小火
 比丘具净戒  不应起轻想
 是故当自护  如自护己命
 以斯善自护  而等护于彼 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二二七)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王有祖母。极所敬重。忽尔命终。出城阇维。供养舍利毕。弊衣乱发。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。弊衣乱发

波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。极所敬重。舍我命终。出于城外阇维。供养毕。来诣世尊

佛告大王。极爱重敬念祖亲耶

波斯匿王白佛。世尊。极敬重爱恋。世尊。若国土所有象马七宝。乃至国位。悉持与人。能救祖母命者。悉当与之。既不能救。生死长辞。悲恋忧苦。不自堪胜。曾闻世尊所说。一切众生.一切虫.一切神。生者皆死。无不穷尽。无有出生而不死者。今日乃知世尊善说

佛言。大王。如是。如是。一切众生.一切虫.一切神。生者辄死。终归穷尽。无有一生而不死者

佛告大王。正使婆罗门大姓.刹利大姓.长者大姓。生者皆死。无不死者。正使刹利大王灌顶居位。王四天下。得力自在。于诸敌国无不降伏。终归有极。无不死者。若复。大王。生长寿天。王于天宫。自在快乐。终亦归尽。无不死者。若复。大王。罗汉比丘诸漏已尽。离诸重担。所作已作。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。彼亦归尽。舍身涅槃。若复缘觉善调善寂。尽此身命。终归涅槃。诸佛世尊十力具足。四无所畏。胜师子吼。终亦舍身。取般涅槃。以如是比。大王当知。一切众生.一切虫.一切神。有生辄死。终归磨灭。无不死者。尔时。世尊复说偈言

 一切众生类  有命终归死
 各随业所趣  善恶果自受
 恶业堕地狱  为善上升天
 修习胜妙道  漏尽般涅槃
 如来及缘觉  佛声闻弟子
 会当舍身命  何况俗凡夫 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二二八)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独一静处。禅思思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行.行口恶行.行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行.行口善行.行意善行者。当知斯等则为自念。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处独一思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行.行口恶行.行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行.行口善行.行意善行者。当知斯等则为自念

佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行.行口恶行.行意恶行者。当知斯等为不自念。彼虽自谓。为自爱念。而实非自念。所以者何。无有恶知识所作恶不念者。所不念不爱者。所不爱所作如其自为自己所作者。是故斯等为不自念

若复。大王。行身善行.行口善行.行意善行者。当知斯等则为自念。斯等自谓。不自爱惜己身。然其斯等实为自念。所以者何。无有善友。于善友所作念者。念作爱者。爱作如自为己所作者。是故斯等则为自念。尔时。世尊复说偈言

 谓为自念者  不应造恶行
 终不因恶行  令己得安乐
 谓为自念者  终不造恶行
 造诸善业者  令己得安乐
 若自爱念者  善护而自护
 如善护国王  外防边境城
 若自爱念者  极善自宝藏
 如善守之王  内防边境城
 如是自宝藏  刹那无间缺
 刹那缺致忧  恶道长受苦 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二二九)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。波斯匿王独静思惟。作如是念。云何自护。云何不自护。复作是念。若有行身恶行.行口恶行.行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行.行口善行.行意善行者。当知斯等则为自护。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。而作是念。云何为自护。云何为不自护。复作是念。若有行身恶行.行口恶行.行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行.行口善行.行意善行者。当知斯等则为自护

佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行.行口恶行.行意恶行者。当知斯等为不自护。而彼自谓能自防护。象军.马军.车军.步军以自防护。虽谓自护。实非自护。所以者何。虽护于外。不护于内。是故。大王。名不自护。大王。若复有行身善行.行口善行.行意善行者。当知斯等则为自护。彼虽不以象.马.车.步四军自防。而实自护。所以者何。护其内者。名善自护。非谓防外。尔时。世尊复说偈言

 善护于身口  及意一切业
 惭愧而自防  是名善守护 

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二三○)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。世少有人得胜妙财利能不放逸。能不贪着。能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸。增其贪着。起诸邪行。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世间少有人得胜妙财。能于财利不起放逸。不起贪着。不作邪行。世多有人得胜妙财而起放逸。生于贪着。多起邪行

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得胜妙财利能不贪着。不起放逸。不起邪行。世多有人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。起诸邪行。大王当知。彼诸世人得胜财利。于财放逸。而起贪着。作邪行者。愚痴人。长夜当得不饶益苦。大王。譬如猎师.猎师弟子。空野林中张网施罥。多杀禽兽。困苦众生。恶业增广。如是。世人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。造诸邪行。亦复如是。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言

 贪欲于胜财  为贪所迷醉
 狂乱不自觉  犹如捕猎者
 缘斯放逸故  当受大苦报 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二三一)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王于正殿上自观察王事。见胜刹利大姓.见胜婆罗门大姓.见胜长者大姓因贪欲故。欺诈妄语。即作是念。止此断事。息此断事。我更不复亲临断事。我有贤子。当令断事。云何自见此胜刹利大姓.婆罗门大姓.长者大姓为贪欲故。欺诈妄语

时。波斯匿王作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于殿上自断王事。见诸胜刹利大姓.婆罗门大姓。长者大姓为贪利故。欺诈妄语。世尊。我见是事已。作是念。我从今日。止此断事。息此断事。我有贤子。当令其断。不亲自见此胜刹利大姓.婆罗门大姓.长者大姓缘贪利故。欺诈妄语

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼胜刹利大姓.婆罗门大姓.长者大姓因贪利故。欺诈妄语。彼愚痴人长夜当得不饶益苦。大王当知。譬如渔师.渔师弟子。于河溪谷截流张网。残杀众生。令遭大苦。如是。大王。彼胜刹利大姓.婆罗门大姓.长者大姓因贪利故。欺诈妄语。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言

 于财起贪欲  贪欲所迷醉
 狂乱不自觉  犹如渔捕者
 缘斯恶业故  当受剧苦报 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二三二)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍卫国有长者。名摩诃男。多财巨富。藏积真金至百千亿。况复余财。世尊。摩诃男长者如是巨富。作如是食用。食粗碎米.食豆羹.食腐败姜。着粗布衣.单皮革屣。乘羸败车。戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门.婆罗门。给恤贫苦.行路顿乏.诸乞丐者。闭门而食。莫令沙门.婆罗门.贫穷.行路.诸乞丐者见之

佛告波斯匿王。此非正士。得胜财利。不自受用。不知供养父母。供给妻子.宗亲.眷属。恤诸仆使。施与知识。不知随时供给沙门.婆罗门。种胜福田。崇向胜处。长受安乐。未来生天。得胜财物。不知广用。收其大利。大王。譬如旷野湖池聚水。无有受用.洗浴.饮者。即于泽中煎熬消尽。如是。不善士夫得胜财物。乃至不广受用。收其大利。如彼池水

大王。有善男子得胜财利。快乐受用。供养父母。供给妻子.宗亲.眷属。给恤仆使。施诸知识。时时供养沙门.婆罗门。种胜福田。崇向胜处。未来生天。得胜钱财。能广受用。倍收大利。譬如。大王。聚落.城郭边有池水。澄净清凉。树林荫覆。令人受乐。多众受用。乃至禽兽。如是。善男子得胜妙财。自供快乐。供养父母。乃至种胜福田。广收大利。尔时。世尊复说偈言

 旷野湖池水  清凉极鲜净
 无有受用者  即于彼消尽
 如是胜妙财  恶士夫所得
 不能自受用  亦不供恤彼
 徒自苦积聚  聚已而自丧
 慧者得胜财  能自乐受用
 广施作功德  及与亲眷属
 随所应给与  如牛王领众
 施与及受用  不失所应者
 乘理而寿终  生天受福乐 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二三三)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有长者。名摩诃男。命终无有儿息。波斯匿王以无子.无亲属之财。悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物。身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。身蒙尘土。似有疲惓

波斯匿王白佛。世尊。此国长者摩诃男。命终有无子之财。悉入王家。瞻视料理。致令疲劳。尘土坌身。从其舍来

佛问波斯匿王。彼摩诃男长者大富多财耶

波斯匿王白佛。大富。世尊。钱财甚多。百千巨亿金钱宝物。况复余财。世尊。彼摩诃男在世之时。粗衣恶食。如上广说

佛告波斯匿王。彼摩诃男过去世时。遇多迦罗尸弃辟支佛。施一饭食。非净信心。不恭敬与。不自手与。施后变悔。言。此饭食自可供给我诸仆使。无辜持用。施于沙门。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍卫国中最胜族姓。最富钱财。以彼施辟支佛时。不净信心。不手自与。不恭敬与。施后随悔故。在所生处。虽得财富。犹故受用粗衣.粗食.粗弊卧具.屋舍.车乘。初不尝得上妙色.声.香.味.触。以自安身

复次。大王。时。彼摩诃男长者杀其异母兄。取其财物。缘斯罪故。经百千岁。堕地狱中。彼余罪报生舍卫国。七反受身。常以无子。财没入王家。大王。摩诃男长者今此寿终。过去施报尽。于此身。以彼悭贪。于财放逸。因造过恶。于此命终已。堕地狱受极苦恼

波斯匿王白佛言。世尊。摩诃男长者命终已。入地狱受苦痛耶

佛言。如是。大王。已入地狱

时。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭泪。而说偈言

 财物真金宝  象马庄严具
 奴仆诸僮使  及诸田宅等
 一切皆遗弃  裸神独游往
 福运数已穷  永舍于人身
 彼今何所有  何所持而去
 于何事不舍  如影之随形 

尔时。世尊说偈答言

 唯有罪福业  若人已作者
 是则己之有  彼则常持去
 生死未曾舍  如影之随形
 如人少资粮  涉远遭苦难
 不修功德者  必经恶道苦
 如人丰资粮  安乐以远游
 修德淳厚者  善趣长受乐
 如人远游行  岁久安隐归
 宗亲善知识  欢乐欣集会
 善修功德者  此没生他世
 彼诸亲眷属  见则心欢喜
 是故当修福  积集期永久
 福德能为人  建立他世乐
 福德天所叹  等修正行故
 现世人不毁  终则生天上 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二三四)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。波斯匿王普设大会。为大会故。以千特牛行列系住。集众供具。远集一切诸异外道。悉来聚集波斯匿王大会之处

时。有众多比丘亦晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种外道皆悉来集。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种异道集于会所

尔时。世尊即说偈言

 月月设大会  乃至百千数
 不如正信佛  十六分之一
 如是信法僧  慈念于众生
 彼大会之福  十六不及一
 若人于世间  亿年设福业
 于直心敬礼  四分不及一 

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  (一二三五)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王忿诸国人。多所囚执。若刹利.若婆罗门.若鞞舍.若首陀罗.若旃陀罗。持戒.犯戒。在家.出家。悉皆被录。或锁.或杻械.或以绳缚

时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王多所摄录。乃至或锁.或缚。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻波斯匿王多所收录。乃至锁缚

尔时。世尊即说偈言

 非绳锁杻械  名曰坚固缚
 染污心顾念  钱财宝妻子
 是缚长且固  虽缓难可脱
 慧者不顾念  世间五欲乐
 是则断诸缚  安隐永超世 

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  (一二三六)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王.摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。象军.马军.车军.步军。来至拘萨罗国。波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至。亦集四种军。象军.马军.车军.步军。出共斗战。阿阇世王四军得胜。波斯匿王四军不如。退败星散。单车驰走。还舍卫城

时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王起四种军出共斗战。波斯匿王四军不如。退败星散。波斯匿王恐怖狼狈。单车驰走。还舍卫城。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军。如是广说。乃至单车驰走。还舍卫城

尔时。世尊即说偈言

 战胜增怨敌  败苦卧不安
 胜败二俱舍  卧觉寂静乐 

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  (一二三七)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王倍兴四军。出共斗战

波斯匿王四种军胜。阿阇世王四种军退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马.车乘.钱财宝物。生禽阿阇世王身。载以同车。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿阇世王韦提希子。长夜于我无怨恨人而生怨结。于好人所而作不好。然其是我善友之子。当放令还国

佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝长夜安乐饶益。尔时。世尊即说偈言

 乃至力自在  能广虏掠彼
 助怨在力增  倍收己他利 

佛说此经已。波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二三八)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知此法。是善知识.善伴党。非是恶知识.恶伴党。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知。是则善知识.善伴党。非恶知识.恶伴党

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法.律。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。是则善知识.善伴党。非恶知识.恶伴党。所以者何。我为善知识。众生有生法者。解脱于生。众生有老.病.死.忧.悲.恼苦者。悉令解脱

大王。我于一时住王舍城山谷精舍。时。阿难陀比丘独静思惟。作是念。半梵行者是善知识.善伴党。非恶知识.恶伴党。作是念已。来诣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我独静思惟。作是念。半梵行者是善知识.善伴党。非恶知识.恶伴党。我时告言。阿难。莫作是语。半梵行者是善知识.善伴党。非恶知识.恶伴党。所以者何。纯一满净。梵行清白。谓善知识.善伴党。非恶知识.恶伴党。所以者何。我常为诸众生作善知识。其诸众生有生故。当知世尊正法。现法令脱于生。有老.病.死.忧.悲.恼苦者。离诸炽然。不待时节。现令脱恼苦。见通达。自觉证知。是则善知识.善伴党。非恶知识.恶伴党。尔时。世尊即说偈言

 赞叹不放逸  是则佛正教
 修禅不放逸  逮得证诸漏 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二三九)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足.后世愿满足.现法后世愿满足不。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足.得后世愿满足.现法后世愿满足不

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修习多修习。得现法愿满足.得后世愿满足.得现法后世愿满足。谓不放逸善法。不放逸善法修习多修习。得现法愿满足.得后世愿满足.得现法后世愿满足

大王。譬如世间所作粗业。彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是。修习多修习。得现法愿满足.得后世愿满足.得现法后法愿满足。如力。如是种子.根.坚。陆水足行。师子.舍宅。亦如是说。是故。大王。当住不放逸。当依不放逸。住不放逸.依不放逸已。夫人当作是念。大王住不放逸.依不放逸。我今亦当如是住不放逸.依不放逸。如是夫人。如是大臣.太子.猛将亦如是。国土人民应当念。大王住不放逸.依不放逸。夫人.太子.大臣.猛将住不放逸.依不放逸。我等亦应如是住不放逸.依不放逸。大王。若住不放逸.依不放逸者。则能自护。夫人.婇女亦能自保。仓藏财宝增长丰实。尔时。世尊即说偈言

 称誉不放逸  毁呰放逸者
 帝释不放逸  能主忉利天
 称誉不放逸  毁呰放逸者
 不放逸具足  摄持于二义
 一者现法利  二后世亦然
 是名无间等  甚深智慧者 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (一二四○)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。此有三法。一切世间所不爱念。何等为三。谓老.病.死。如是三法。一切世间所不爱念。若无此三法世间所不爱者。诸佛世尊不出于世。世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。以有此三法世间所不爱念。谓老.病.死故。诸佛如来出兴于世。世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。广白世尊

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世间所不爱念。谓老.病.死。乃至世间知有如来所觉知法为人广说。尔时。世尊复说偈言

 王所乘宝车  终归有朽坏
 此身亦复然  迁移会归老
 唯如来正法  无有衰老相
 禀斯正法者  永到安隐处
 但凡鄙衰老  丑弊恶形类
 衰老来践蹈  迷魅愚夫心
 若人寿百岁  常虑死随至
 老病竞追逐  伺便辄加害 

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。